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了痴空间

离秽土 生净土 离苦得乐

 
 
 

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生死道中流浪,苦海中沉沦,已太久太久,痛苦不堪,不知所措,受善知识点化始觉根源,苦海无边回头是岸,调转头来奔向快乐家园。

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【引用】与知识分子谈佛法--物质与意识  

2012-03-10 16:21:55|  分类: 佛学.学佛.做佛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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物质和意识
 
佛教其实既不是唯物论,也不是唯心论,也不是心物二元论,而是心物不二、一体圆融的缘起论。物因心有,心因物现,一体两面,不可分割。
 
佛教认为,不论物质还是意识,都是缘起性空,永远不存在常一独存、永恒不变的实体。当今科学界的一些重大发现,如世界上己发现几百例先天没有大脑而智力又超于常人的人,这是打破唯物论“精神是大脑的机能”观的铁证。另外,当今世界脑科学权威、诺贝尔奖获得者艾克尔斯教授经长期研究得出:大脑与精神分属于两个不同系统,在精神思维时,大脑只不过是充当工具。这是当代脑科学研究的重要成果之一,是破除大脑机能观的又一铁证。甚致恩格斯在《自然辨证法》里也说:物质运动不仅是粗糙的机械运动,单纯的位移变动,而且还有光、电、磁的应力,化学的化合和分解,生命,并且最后是意识。列宁在《唯物主义与批判经验主义》一书中的物质观也与恩格斯一样。遗憾的是他们由于时代的局限,未能形成新的概念。
 
 
 
又有人问:佛教说“三界唯识”,不就是说山河大地是众生心识变现的吗?这不就是唯心论吗?并且,为什么众生心识不同而众人眼中的星球国界乃至山川河流却是一致的呢?
 
要回答这个问题,首先得澄清一个概念:从中观的见地上看,唯识的“识”与唯心论的“心”不是一回事,哲学上的唯心论将“心”实体化,将它当成一成不变,独立绝对的存在。而唯识的“识”不是实体,而是功能,不是名词,而是动词。这个识是无我的,它同物质的色法一样,都受缘起的因果律所支配。
 
山河大地等物是我们众生的共业所感招,能够一起生到这个世界的众生出生后又在一种共同的文化背景下熏陶成长,形成相似的认识,众生妄见从同之份量必不能超过最低限度,否则便不入此界。好比考进同一学校的学生,都要达到一定的分数线。唯有佛菩萨于十方世界随类应化,此乃大悲愿力所致,而非业力牵引。所以,众人眼中的世界绝大部分是一致的。
 
同一境在不同的根识中现不同的相,这是悟入唯识的重要方便。如同一江河之水,在人看来是水,在饿鬼看来是脓血,在地狱众生看来是火,在天人看来是甘露,而对于佛则是圆满佛性的流露。另外,以肉眼看来是液体,以天眼看来是微尘(科学上叫基本粒子)的聚合,以慧眼看来则空无所有。生活在同一世界的众生既有共业也有别业,由于众生别业各不相同,因此即使是同一世界的众生,其境界也有差别。好比考进同一个大学的学生成绩有高低,这就是别业。如色盲者不能分别色彩,耳聋者听不到声音,我们以为人粪臭秽不堪,而猪狗却以为美餐,有的人能见到常人不能见的事物,甚致有人通过修炼更能显示种种神通奇迹。
 
 
 
索达吉堪布在《佛教科学论》中说:并没有一成不变的外境,甚至于并没有外境这一客观事物,一切全都是心识的变现。这心识有多层意义,在世俗上共有八种,一般意义上的哲学与科学仅理解到前六种,而对最超乎于六识之上,同时也是最深奥的胜义智慧更是未有涉及。从这也可见到在哲学上把佛教描述成唯心(前六识)主义的观点是在盲人摸象了。
 
 
 
“我们单位一位科技人员研制了一种类似于心电仪的仪器......灵敏度比一般的心电仪高上千倍,可测量人体极微弱的生物电流......一天在实验室里,在场约七八位科技人员,记得还有四川大学的几位教授,我们的工作是要对该仪器进行测试鉴定,以便向鉴定会提出测试报告。记得当时川大一位林教授把两根探针接触到手臂上。开机后,记录纸条向外走动,记录笔在纸条中心线上画出一条微弱的、有规律的振荡曲线。我站在林教授背后,想开个玩笑,这样心中一动——奇迹出现了,记录笔被弹出纸条之外。满座惊呼......我告诉大家,是我开了个玩笑。于是大家要求重复一次。重复开始,当我心中一动,记录笔又弹出纸条外面去了。而我站在林教授背后,和他保持着一定距离,而且这一次是大家聚精会神、瞪眼看着的......”——摘自智行(核物理专家,退休后学佛)《佛法与科学》
 
很多催眠师都做过“人桥”一类的实验,还有人在深度催眠中,催眠师告诉他从面前的楼梯走上去(其实没有楼梯),结果他竟然在空中一步步越上越高。为什么会出现这种情况呢?因为被催眠者的深层意识相信面前有楼梯,对他来说,确实有楼梯。这与我们认为没有楼梯并不矛盾,因为“万法唯心”。所以,他执着于实有楼梯,不是真理,而我们执着于没有楼梯,也不是真理。密勒日巴尊者有一次问一位持邪见者:“面前的山是有还是空?”回答说:“是有”。尊者踊身飞起,自在穿越而过。又问“虚空是有是空?”,回答说“是空”,尊者再次腾起,在空中跏趺而坐。
 
为什么这些我们做不到呢?因为我们的心被五欲六尘所蒙蔽,我们试图说服自己山是空的,但潜意识、深层意识不认同,我们的心灵不是统一的,而是支离破碎的。
 
一切的力量中,心性的力量是最大的,世间万有都是我们的心性所造出来的,所谓“三界唯识,万法唯心”。而科学家研究了各种能量,却对此视而不见。
 
 
 
斯坦福大学作过这个实验:拿鼻管搁在鼻子上让你喘气,再把鼻管置于雪地十分钟,若冰雪颜色不变,说明你心平气和;若冰雪变白,说明你很内疚;如果冰雪变紫,说明你很生气。把紫色的冰雪抽出1--2毫升给小老鼠打上,1--2分钟后小老鼠就死了。
 
日本波动研究所 江本胜先生发表的水结晶实验报告揭示:人的情感意念(包括带有情感意念信息的文字和音乐)能使水结晶起变化,爱和感谢等善的情感使水的结晶非常美丽,而憎恨和敌视等恶的情感使水的结晶变得特别丑陋。他们还发现,善的情感能净化污水、减轻食物的腐坏、促进植物生长。
 
实验说明,人的情感和意念不仅作用于自身能量转换,同时也能作用于自身以外物质的能量转换,同时还说明,非有情物质也有接受信息、储存信息和传递信息的功能。这也可以为我们理解佛法的“三界唯识”、“应观法界性,一切唯心造”提供一种思路。(以上摘自仁香《从佛法与现代科学的对应中---探本体明自性》)
 
 
 
在佛教中,经常有人给普通矿泉水或自来水念咒,然后给人喝了治病,还有很多人用念珠或其它物品请高僧大德加持,增进自己的修持。印光法师说,女人生气时,不要立刻给孩子喂奶,因为此时奶中含有大量的毒素,严重的可能孩子会因此致死,纵不即死,也会对孩子的身体、精神造成很大的伤害。有人不相信,如果这时把奶水挤出一点来放在太阳里晒一会,就会变成绿色,而正常情况晒了是白色的。还有,动物被人杀死时,由于受到强烈的刺激,心中充满强烈的仇恨,肉体所含毒素更多,这种毒素叫做膍毒。一般医学、营养学上只注意到表面的物质成分,一如西医认为手淫损失的只不过是一些蛋白质等成分,对手淫造成的气、神以及更深层面的负作用一无所知一样。
 
 
 
所谓物质,是因作用而存在,人们没有能力把握所有事件及其联系,就分离出一部分进行概括,用物质概念来把刹那刹那的心念活动连贯起来。抽掉粒子和波的实有性之后,量子力学已不再是物理学了,因为其中已无物可言。(摘自中国科学院生物物理研究所杨新宇《量子力学与唯了别学》)
 
美国德克萨斯州州立大学的量子力学专家威勒博士,在实验观察中证实:“只有受到观察,才有存在,若无观察,就无物存在!”这就是量子力学里的“观察者促变律”。
 
著名物理学家菲列兹伦敦说:“冯纽曼的精微量子学说显示出物质上的实体只不过是人类意念所造成的而已,真正的实体是思想意念。”

佛教禅宗六祖惠能大师在一次听到二人关于“是风动还是帆动”的争论时,说:是你们的心在动。这深层地说明了心和物相对而存在,是觉者证得实相后的示说。对照当今尖端科学的研究成果,我们不能不对佛法不可思议的智慧表示惊叹。更何况科学理论好比对着地图指指点点,而佛法则是亲至实地,是实证,科学家的研究并不能消除自己和他人的烦恼,不能解决轮回的痛苦。另外,释迦牟尼佛有一次抓起一把土,对弟子说:我所说的法如同手上土,我未说的法如同大地土。因此,佛的智慧远远不是凡夫的心志所能思议的。
 
 
 
量子力学表明:实验中观察者的意图起着重大的作用。一个量子力学系统在某个特定状态被观察得越频繁,该系统就越可能保持原来状态。表明人的心念与无生命物体存在着微妙的互动沟通。在医学上,一个患者如果乐观豁达,他的病就容易好,这已是人们的共识。而有的人做了肿瘤切除手术,但始终怀疑还在,结果肿瘤真的会回到身体来。
 
在量子力学中,观测者的主观行为或称精神因素,已成了不可避免的作用之一,观测者所能测到的数据,已非干扰前的本来状态。这就是“测不准定律”。当你要“确定”一电子的位置时,这一确定,就给了这个电子极严重的影响,它的动量立刻变到无穷大,它再也不是原来电子的行为了。而当你要“确定”它的动量,则它的位置又无法确定,至多只能确定它在某点出现的概率而已。
 
佛教中教我们“破执”(小乘破我执,大乘破我执和法执),只要你一有“认定”,即是心中有相,而不是事物的实相。《金刚经》告诉我们:“凡所有相,皆是虚妄”、 “法尚应舍,何况非法”、“若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法”。
 
 
 
其实,在宏观上同样存在着“测不准定律”。如中医把人作为天人合一的整体,就不可能同时从细胞、分子的角度进行观察,而西医则与之相反。当我们欣赏一幅画时,就不可能同时观察它的颜料颗粒。当我们长时间地注视着一个熟悉的字,就可能认不出它来。当我们长时间地注视着一位熟人,会觉得他越来越陌生。应该知道,越来越陌生固然不是真理,于我很熟悉也不是真理,这种“熟悉”只是一种表象。
 
那怎样才是真理呢?——只有放弃这种执取。
 
有人问,不执取怎么知道?南泉普愿禅师说:“道,不属知不知。知是妄觉,不知是无记(一种昏昧的状态)。”《金刚经》云:“应无所住而生其心”。如我们起了念头而失观照,因蔓不断,随波逐流,就是妄想,就是“有所住”;若是一种无念头也无观照的昏昧无知的状态,就是“死其心”,就是“顽空”,就是无记。很多动物都会冬眠,心里没有杂念,而且时间长达几个月甚至更长,但它们并不能由此获得证悟解脱。所以,这两者都非“道”,而是轮回。只有不管有念无念均不失慧照,而无慧照之想,这才是“道”,所谓“分别一切法,不作分别想”。四川色达县的年龙上师曾对一位弟子开示说:大海上或者风平浪静,或者怒浪涛天,但不论怎样浪也是水,并不因为外表的威猛宏壮而失去水的自性。众生的心性也是如此,平静心的自性和嗔恨心的自性并没有差别,只是因缘上显现不同而已。轮回与涅槃本来清净,但众生因为无明妄执,所以才会产生爱憎之心,积造各种业力。
 
不但对于熟字熟人会有这种情况,就是对于凡夫最执着的“我”,也是这样。“我”究竟是谁?这个身体是我吗?身体新陈代谢,刹那不息;精神是我吗?儿时幼稚,长大后成熟,昨日愚昧,今天聪明。那么岂不有无数个“我”?
 
禅宗有一种“参话头”的方法,是教行人把“我是谁”一类的疑情搁在心头,既不思考,也不忘失,从月继年,直至疑情越来越重,乃至如梗在喉,昏天黑地,最后突遇某种契机而顿然觉悟。这时就明白原来这个“我”只不过是一种妄计,原本空无所有,就会趣入一种无我无人、无取舍分别的大光明境界。这时就明白,正是因为这个虚妄的“我”,才陷于无始轮回中枉受无量痛苦。有禅师参究一生,最后“桶底脱落”时大喟:“尼姑原是女人作”。而这个事实好象我们早就“知道”了。所以越是“简单”的事情其实越是幽微、深奥。



 

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