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了痴空间

离秽土 生净土 离苦得乐

 
 
 

日志

 
 
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生死道中流浪,苦海中沉沦,已太久太久,痛苦不堪,不知所措,受善知识点化始觉根源,苦海无边回头是岸,调转头来奔向快乐家园。

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清净明诲(1)  

2011-01-18 17:15:16|  分类: 佛教经典 圆满智 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《大佛顶首楞严经》清净明诲章讲记

 

目录:

 

  前言

  壹、印度国宝楞严经东传

  贰、略谈楞严经古今之注解

  叁、介绍经题

     一、 大” 矣哉!真心!

     二、 佛顶--楞严经

     三、 如来密因

     四、 修证了义

     五、 诸菩萨万行

       成佛之行--祖师的典范

     六、 首楞严

     七、

  肆、四种清净明诲

     一、修行最重要的纲领--戒· 定· 慧三学

     二、戒淫

      不淫则无生死轮回

       淫心不断· 必堕魔类

      ⒊ 辨别佛魔

      不断淫欲是魔教

      ⒌  淫欲!身心俱断·断性亦无·才能成佛

    三、断杀生

      杀生不能出三界--不杀生则无生死冤家

      ⒉ 杀心不除·必堕鬼神道--冤鬼缠身· 行者落入神道

      岳飞沦为鬼帅

      佛与鬼神的辨识

     佛神力化生之肉--没有生命

      魔鬼先灭楞严的原因

      ② 食肉结怨· 回向解怨

       坚持吃素· 不老不病· 青春永驻

     ⒍ 食肉非佛弟子· 是大罗刹

     食肉冤冤相报· 不得出离

     ⒏ 清净比丘之行止--摆脱世缘

     ⒐ 杀生相关的问题

      ① 堕胎

  ② 安乐死

      ③ 捐赠器官

      ④ 蚊虫之处理

      ⑤ 超度死难之众生

   四、戒盗· 断贪

    ⒈ 盗心不除· 沦为妖邪

     托钵乞食断贪心

     不贪供养· 广行布施· 示一往还

     邪魔混迹佛门

    五、断妄

  ⒈ 佛·菩萨·阿罗汉应世的规矩--不暴露身分· 身分一暴露· 马上入灭

  ⒉ 定光· 弥陀· 势至的典范

    六、总结

     ⒈ 一切真实绝对不遭魔难

 

  方丈老和尚、诸位法师、诸位同修,这一次学人有机会来到宝刹,应老和尚之命,与诸位同修说一点佛法结结法缘。老和尚非常慈悲,要我讲《大佛顶首楞严经》,正逢贵宝刹的讲堂落成,这好像是诸佛菩萨为我们做了最好的安排。

 

  道场的建立,第一部应当是讲《地藏菩萨本愿经》。我们有了地,要从心理上来建设;讲堂落成,第一部确实应当要讲《大佛顶首楞严经》。在中国,自古以来佛门常说:“开智慧的楞严。”所以讲堂建立了,第一步当然是要开智慧。如此看来,这是很不可思议的感应。今天,虽然我们不能讲全部的《楞严经》供养给诸位,但是我们宣讲《楞严经》里面最重要的一段经文,也足以代表大佛顶首楞严的精神,这的确值得我们珍惜。

 

  下午老和尚带我来参观讲堂,我看了之后非常的欢喜。这个讲堂是标准的现代化,有圆满的现代化设备;这不仅是高雄第一道场,实在也是我们本省第一个讲经的道场。如果我们放眼看大陆,那可以讲:到今天为止,这是全国现代道场中的第一道场。我们有幸今天来参加第一次盛会,我们都感到非常的幸运,我们感谢老和尚的赐予!这也是本寺、本省的同修,在老和尚大福报的庇护之下,才有这样殊胜庄严的讲堂出现在此地。

 

壹、印度国宝楞严经东传

 

  《楞严经》,是一部不可思议的经典!我们大家都知道,佛法是从印度传到中国来的。古时候,中国有许多高僧大德到印度去留学、取经,他们没有见到这部经典;玄奘大师在印度住了十七年,没有看到过《楞严经》。印度高僧到中国来弘法,带了不少经典到中国来,也没有《楞严经》。这是什么原因呢?因为当时印度的国王吝法,他们把《楞严经》看作是国宝,其他的经典外国人可以学,也可以传到外国,《楞严经》不可给外国人学。中国法师到印度,是外国人呀!他们不肯给外国人学,也不让外国人知道,更不容许这一部经流传出境;所以,很长很长的时间里,都没有人知道有这部经典。一直到唐朝初年,智者大师始有所闻。(唐朝初年是中国佛法的黄金时代,大乘八个宗都是在这个时期建立的,对于中国佛教的影响,非常的深远。)

 

  智者,是天台宗的大师,虽然天台宗不是他创建的,但是天台宗确实是在他的手上完成的,所以今天我们讲天台大师,一定都是指智者,像我们讲华严宗一定讲贤首大师一样。其实贤首在华严宗是第三代,为什么称他呢?为什么把杜顺、云华都忘掉了呢?因为华严在贤首才真正完全。

 

  天台大师他老人家创立三止三观的教义,这可以说是他从经典里面悟出来的、发明的。在那个时候,有印度的高僧到天台山拜访智者大师,听到智者大师讲三止三观,这些印度高僧佩服得五体投地,就给智者大师说:“你老人家所发明的止观跟印度的《大佛顶首楞严经》的教义,非常的接近。”这时候,我们中国人才晓得印度还有一部宝典叫《大佛顶首楞严经》。在那个时代交通不便利,要从中国到印度去,只有走路、骑马,路途非常遥远,想得到这部经谈何容易!可是智者大师非常了不起,听说有这部经,当然希望能够见到这部经,给自己做个印证;看看自己发明的止观跟佛所讲的到底是不是相同?有什么差别?他当然非常渴望想看到这部经典,于是在天台山筑了一个拜经台,每一天向西方礼拜,求感应,求这部经能到中国来。他每一天礼拜,一天也没有间断,一直到他圆寂,总共拜了十八年。他这种精神值得我们后人敬仰!

 

  一直到中宗,到武则天执政的时代,印度有一位高僧般剌密谛,终于将《楞严经》偷渡到中国来。诸位要晓得,他们国家是禁止这部经典出境的,他是偷渡好几次才成功。前面几次他将这部经典藏得很好,但是出境的时候,就像现在的海关一样有严密的检查,他被查到了,当然不准出境。毕竟他是出家人,印度是佛教国家,对他还有一点礼遇,没有处罚他,警告就是了--你怎么可以把国家的违禁品偷渡出国。第一次没成功,第二次偷渡又被发现了。有这二次纪录,法师一出国,关口就特别留意。到第三次,他老人家想了一个方法,他把这部经典,用很小的字抄写在很薄很薄的……,大概是羊皮上,然后把经典卷起来,将自己的胳膊剖开,将经典藏在里面,等伤口长好了,再申请出关。这一次,没有检查出来,其实他把经典藏在肉里面。他是用这个方法把经带到中国来。他从海路到中国广州登陆,登陆之后,他见了广州这些寺院的高僧大德们就说,他把《楞严经》带到中国来。我们中国这些法师听了就非常喜欢。为什么呢?《楞严经》的大名,已经听了几十年了,智者大师在拜经台拜了十八年,没有见到这部经典;所以他们一听说《楞严经》传到中国来了,当然非常兴奋!经典在哪里呢?法师又要把手臂剖开,把经典取出来;不晓得他用什么东西将血水洗掉,就在广州从事翻译。可见得这部经典传来非常不容易!

 

  法师是守法之人,把国家的禁品传出去了,一定要受国家法律的制裁,他并不逃避。经典传到中国来,在中国翻译完成,他老人家赶紧回去,向国王报告:《楞严经》我偷到中国去了,愿意请求处分。实在不得了!所以本经不像过去古大德到印度去求取,或是西方高僧大德带来,是般剌密谛用这样的苦心,把这一部宝典送到中国来。我们今天展开经本,不能不感激般剌密谛大师。

 

  再说译场的殊胜。译场遇到了房融居士,房融原先做过武则天的宰相,后来得罪了帝王,被降级贬官,到广州来做地方官,他正好遇到这件事情,于是他从事于译场里面的纪录“译官”。所以《楞严经》的文字是出自于房融宰相之手;这是一代的大文学家,在所有一切大乘经典里面,如果讲文字之美,《楞严经》当属第一,没有任何经本能够跟《楞严经》相比的。这是我简单的叙述,把这部经的历史介绍给诸位。

 

贰、略谈楞严经古今之注解

 

  这部经自古以来注疏很多,我知道的总共有一百多种注解。过去在台中跟李炳南老居士学教,我主修的就是《楞严》,所以对于《楞严经》的注解我搜集很多,当时搜集了三十多种,都是权威的注解。现在在台湾流通最广的是圆瑛法师的《楞严经讲义》。圆瑛老法师他在序文里面写得很清楚,他从二十五岁发心学《楞严》,就对《楞严》很留意了,一生可以说是专攻《楞严》。他在上海建立一个道场,叫做“圆明讲堂”,办了一个佛学院,叫做“楞严专宗学院”(白圣老法师就是楞严专宗学院的学生),由此可知圆瑛法师对于《楞严》所下的工夫。《楞严经讲义》在他七十多岁时完成的,“经文”是老和尚讲解,由侍者明暘法师笔记。这部讲义在台湾,由于白圣老法师的提倡,所以非常盛行。如果我们对于《楞严》有兴趣,初学入门,我觉得还是圆瑛老法师的《楞严经讲义》适用;因为他老人家的注解深入浅出,是一部很好的初学《楞严》入门的注解。虽然老法师的讲义仍然不能够摆脱古大德所讲的范畴,但是从这个地方我们可以明了:这一部经典确实有他相当的深度,如果不是真正的明心见性,大彻大悟,要想透彻的明了,确实很困难。圆瑛老法师他主要的依据,是明朝交光大师的《楞严经正脉》。今天我们这个科判,就是摘自《楞严经正脉》。

 

  交光大师也是非常了不起的人,他在《楞严经正脉》前的序文,说明他注解《楞严经》的缘起。他是念佛求生净土的,大概是往生的缘成熟,他见到阿弥陀佛来接引他,他忽然想到《楞严经》自古以来注解很多,但都不透彻,没有能够真正把佛的意思说出来,他有意把这部经重新作个注解,于是向阿弥陀佛告假,等他把这部经注解完了之后再往生,阿弥陀佛就准了假。阿弥陀佛走了,他的病就好了,于是注了这部大经,我们通常就称为新注。古注里面以《长水疏》为代表,《长水疏》是天台家的,依天台家的说法解《楞严》。这个不能细说,说起来要很长的时间。我们在此要了解《楞严经》是部很不平凡、很不可思议的大经,翻译成中文之后,受到中国佛教界,无论哪一宗、哪一派普遍的重视。不但佛门重视,中国从前的读书人,虽然不标榜是佛教徒,他也喜欢看佛经,特别是《楞严经》。所以《楞严经》在世法里面,这些士大夫阶级,对他也有非常浓厚的兴趣。由此,我们可以体会到这部经典的价值。

 

叁、介绍经题

 

  这部经,诸位已经拿到了,经典上面有科判,这是明朝交光大师所做的,就是《楞严经正脉》。那科判记在经文上面,我们一看,经文的内容就一目了然。但是,今天是开讲的第一天,按照规矩,必须把经题跟各位作个简单的介绍。

 

  本经的经题相当的长,我们这个本子是用简略的题目,他的全题是《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,总共有二十个字。依照中国古人的说法,有七种原则安立经题。那七种呢?人、法、比喻三种;还有二个合起来,人法、法喻、人喻,这就有六种;第七种是具足立题,就是题目里面人、法、喻统统具足。本经的经题是属于具足立题:“大佛顶”是比喻,“如来”、“菩萨”是人,“密因”跟“修证了义”、“万行”、“首楞严”这都是法。经里面有如来、有菩萨,如来是证了果的人,菩萨是正在修因的人,所以“人”里面有修因证果。如果细说,“法”里面有教法、理法、行法、果法,通常讲的教、理、行、果。“密因”是属于理法,“修证了义”是属于教法,“万行”是属于行法,“首楞严”是属于果法。“如来密因修证了义”,这一句是讲如来果位上的教理;“诸菩萨万行首楞严”,是菩萨因位当中的修证,所以这个题非常圆满,非常的详细。现在按照这个题的意思,逐字细说。

 

  一、“大”矣哉!真心!

 

  经题我们分为几个段落来介绍。第一个是“大”;“大”指的是什么呢?绝对不是大小之大,大小之大我们容易懂,小朋友也会懂。这个“大”不是说数量,它是一个赞美之词,赞美到了极处,没有适当的词句来赞叹,不得已用这个“大”字。

 

  大矣哉!赞叹的是什么呢?

 

  所赞叹的就是一切众生的真心,包括我们每一位同修自己呀!真心就是本性,经典上常讲的真如本性,是我们自己的真心。

 

  为什么一开端就赞叹这个真心?

 

  佛在大乘经,特别是《楞严经》讲得详细,所以说“开智慧的楞严”。“心”包含一切世间、出世间法。佛在《华严经》上告诉我们,世出世间所有一切法,从哪里来的?“唯心所现”--是我们真心显现的。佛又说了“唯识所变”。真心现的,这个境界千变万化,像佛给我们讲的十法界依正庄严。十法界是变化,心是能现。为什么会有变化呢?识在变。“识”是什么呢?识还是心,识是心之作用。心之作用有二个,一个是能现,另一个是变现;能现法界,变现十法界依正庄严;所以我们常讲,万法唯心,万法唯识,就是这个道理。称这个能现、能变的,实在说是找不到其他的名词,不得已用这个“大”字来赞叹。这个事实在《华严》称作一真法界。

 

  人家问你:“什么是一真法界?”

  一真法界是真如本性。

  能现、能变世出世间一切万法,《华严经》叫一真法界,《般若经》称为诸法实相。

  世尊在世的时候,四十九年所讲的一切经,是以般若经为中心。

  怎么晓得呢?

  讲的时间最长。

 

  般若讲了二十二年,几乎占他老人家讲经的一半时间,比阿含、方等、法华、涅槃的时间长太多了。般若经上讲“诸法实相”:“诸法”就是世间法、出世间法;“实相”是真相。如果我们用现代名词来讲,就是宇宙人生的真相。

 

  假如有人问我们:“你们佛教经典很多,大藏经浩如烟海,这么多的经典里面说的是什么?”

 

  我们要用很简单的词句答覆他,很清楚、很明白的告诉他,我们“大藏经”虽然这么多,讲的什么呢?

 

  讲宇宙人生的真相。

  一点都没错!

  “宇宙”是我们生活的环境;“人生”是我们本人。

  换句话说,佛四十九年说的是什么呢?

  是我跟我自己生活环境的真相。

  你说这个重不重要?

  你要了解,你能不学佛吗?

  不学佛,就是不知道自己和生活环境,那叫迷惑颠倒,这才产生错误的思想、见解、行为,才造业受报。如果能正确的明了,就叫觉悟,就叫佛,就叫菩萨。所以佛与菩萨,是称呼对于自己跟自己环境真正明了的人;对于这桩事实不能够明了,我们称他作凡夫。如上才真正把佛法认识清楚。

 

  由此可知,佛法确确实实超越一切宗教。佛法是佛陀对于九法界众生真实智慧的教导,帮助一切众生破迷开悟,即禅宗所说的“父母未生前本来面目”。佛的教导,就是教我们认识自己本来面目,认识我们生活环境,这就是佛法。其他大乘经里面所用的名相很多,不胜枚举,有的经上讲“佛性”,有的经上说“真如”,有的经上说“圆觉”(“圆”是圆满,“觉”是觉悟,圆满的觉悟,没有一点欠缺),其实统统说的是这么一桩事情;这在净土宗里面叫做“一心不乱”。“一心不乱”有事一心、理一心,这叫做“理一心不乱”,跟华严讲的“一真法界”,般若讲的“诸法实相”是一个意思,相同的境界。在本经(楞严经)上,佛又说了一个名词--如来藏性,还是说这一桩事情,其实统统是讲一心,都是讲这个真心。

 

  我们要问:佛为什么一桩事要说出这么许许多多的名词术语?说一个不就好了,为什么说这么多呢?

 

  其实这就是佛陀教学的善巧,教学的方便。我们知道佛教导的目的,是教我们开悟,因此他种种的设施,是帮助我们开悟的。众生之所以不能开悟,有一个很大的障碍,这个障碍,佛在《华严经》里面为我们一语道破。在《华严经》出现品里面,他老人家讲:“一切众生,皆有如来智慧德相。”即一切众生跟佛没有两样,佛有无量的智慧、无量的德能,我们每一个人也都有。现在我们的德能好像没有了,一天到晚“糊里糊涂”的过日子,问什么都不知道。到底我们的智慧、德能跑哪里去了呢?佛说:“但以妄想、执着而不能证得。”佛讲,我们凡夫众生,病根就是妄想、执着。随着妄想逐渐演变,变成了所知障;执着逐渐演变,就成为烦恼障。不但我们的般若智慧、法身的功德,被这两种障碍障住了,我们今天在这个社会上,有很多痛苦,很多烦恼,也是根源于此。不说别的,就指学佛同修,无论是在家、出家,甚至于我们回想一下自己本人:我们常常有很多痛苦、烦恼。或年岁大了,身体不健康,一切都不方便了,眼也花了,听力也差了,要用助听器,走路也不方便,要用个手杖,这就讲的老、病之苦。我们要追究这从哪来的?什么原因而有的呢?给诸位说,他的根源还是妄想、执着。诸位仔细去研究研究,都是这两种东西,我们一身的不健康、一身的疾病,还是从这儿来的。今年新年,空总有两个大夫来给我拜年,因为他们是医生,我就跟他们谈病源、病根。我就把佛在经上讲的道理告诉他们,他们听了之后点头--是有道理。因此我们的心要是健康,身体就健康。

 

  心怎么健康呢?

 

  离开妄想、执着,心就健康了。

 

  总而言之,妄想愈多,执着愈严重,那病就愈多,也愈麻烦。所以从我们迷失本性,到现在老病的痛苦,真正的根源,还是妄想、执着。要不是世尊真正觉悟,彻底觉悟,一语道破这个事实真相,实在说世间没有这种智慧能够看出这个根源,因此,我们不能不佩服本师释迦牟尼佛,不能不感谢本师释迦牟尼佛为我们指出一条明路,让我们得到真正的幸福美满。

 

  这个“心”,我们不谈真心,也不谈妄心。像《楞严经》一开端,佛问阿难:

  “心在哪里?”

  阿难说:“心在身体里面。”

  被佛否定了。

  又在猜想:“心在身外。”

  也被佛否定了。

  阿难很聪明,我们不如他,他能想出七个地方;我们能不能想得出来?这就是《楞严经》上有名的七处征心。

  佛问他这个心没有说是真心、妄心;不管说的是真心、妄心,先问你:“心在哪里?”

  找不到呀!

  为什么找不到呢?

  诸位要晓得真心是本性,妄心是真心迷了以后,把他圆满的作用丧失掉了,只能够有部份的作用,这个作用可能发生很多的偏差,称为妄心,所以妄心是真心迷了以后起的作用。心遍法界,十方无尽,三际无穷,所以阿难执着在某一个地方,那是错误的;如果离开执着,那就对了,佛就会点头了。

 

  为什么每说一个地方,佛都反驳他呢?

  就是他执着。

 

  执着是局限在执着范围之内,范围之外还是真心所现的,所以心是法界本体。现代哲学讨论的中心命题有本体论、现象论,“心”是属于本体,宇宙万有的本体。换句话说,宇宙之间一切万法都是从这里生的,都是从这个地方变现出来的,他是能现、能变。佛在本经里面告诉我们,我们迷的时候,佛给他取个名字叫“如来藏”;“藏”是藏的意思,“如来”就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在迷情里面,所以就叫他如来藏。我们修行就是把这个迷情淘汰掉;开悟了,就叫做“修证了义”。“了”是明了,“义”是义理,也就是事实真相。

 

  要怎么修才叫“了义”呢?

  怎样修叫“不了义”呢?

 

  我们学佛的同修,假如在这一生当中要有成就,这是我们关键的一个大问题。你要是“了义修”那就快了,那这一生决定成功,会开悟;如果你修的是“不了义”,这一生开悟就没指望了。由此可知,“了义”是非常非常重要,我们到底下再给诸位细说。

 

  在因地的时候就叫菩萨;正在修学还没有证果,向这个目标、方向努力精进。“菩萨”是梵语,翻成中国的意思是觉有情。他是有情众生,烦恼、妄想、分别、执着,他都有,但他现在往觉悟的路上走;妄想、情执虽然没断,但是他走的这条路不错,我们称他做菩萨。果地上,我们称他做“首楞严王”。他真正开悟了,诸法实相真正明白了,在楞严会上就叫他证得首楞严王;这一部大经最重要、最微妙的就在这里,佛在此地用一个“大”字来赞叹,来赞美他。如果再观下面题目里面的细节,“密因”就是大因,“了义”就是大义,“菩萨万行”就是大行,“首楞严”是大定;所以“楞严大定”,这也为我们显示出修行,特别是在大乘佛法里面,关键是在定,这是我们同修不能不知道,不能不留意的。由此我们能够推想得知,凡是与大定有妨碍的,都是不了义。了义不了义,在这里我们总算能够区别出来,辨别清楚--帮助你得大定的是了义,妨碍你修大定的是不了义。由此可知,了义与不了义,实在是贯穿所有的法门。我们讲八万四千法门,大的来说,在中国佛法大小乘十个宗派,会修的都是了义,不会修的都是不了义,这个要认清楚,认明白具足这些道理,所以这部经当然也可以称之为大经,他一切都大。前面跟诸位说过,教具足四大类--教、理、行、果。“密因”是理,“了义”是教,“万行”是行,“楞严”是果,我们受持这一部经,这是古大德所说的,依大教,解大理,修大行,证大果。而《楞严经》里四种清净明诲,是修真实了义的大根大本,是本经最重要的一段。

 

  一九七七年,我第一次应香港佛教同修的邀请,在九龙、香港两个地方讲《楞严经》,每天讲,连续四个月。当时香港有一位大德--海仁老和尚--那时他已经九十多岁了。这位老和尚专攻《楞严》,香港佛教界称他作首楞严王,是楞严专家。我那时候在香港讲《楞严经》,特地到大屿山去参拜海仁老法师,我跟他有这么一面之缘,第二年他老人家圆寂了。那时他问我:

  “你学《楞严》这么多年,也讲了好几遍,《楞严经》里面,哪一卷最重要?”

  海老是教宗《楞严》,但他是参禅的,就参禅的人来讲,第六卷最重要,这个清净明诲是属于第六卷后半部。

  第六卷前半部呢?

  是“观世音菩萨耳根圆通章”,学禅这一部份最重要。

  如果念佛法门修净土的呢?

  那就“大势至菩萨念佛圆通章”最重要。

  如果是学教的呢?就是研究教理的。

  那可以说《楞严经》从头到尾都重要。

 

  所以你无论学哪一个法门,哪一个宗派,《楞严经》都是最重要的;特别是“清净明诲”这一段,无论你修学哪一宗、哪一派,它叫共同科目。好像我们盖房子一样,这是地基,不管你盖什么样的房子,地基是一样的,都要打得很坚固,建筑物才能盖得成功。所以这一段经文,是所有大乘修学了义的根本。因此修学佛法的同修,要想在这一生成就,不管你学禅、学教,或者是念佛、学密,都不能离开这个基础;舍掉这个基础,无论修学哪个法门,可以断定说一句话--你不会成功。你要想真正修成功,这一段经文比什么都重要,所以特地选了这一章来供养诸位。现在念佛的同修多,念佛总希望得念佛三昧,总希望这一生决定往生;念佛三昧跟决定往生,还是建立在这个基础上。

 

  有很多人念佛到最后不能往生;为什么不能往生呢?

  这个基础没有啊!所以我们要找出病根在哪里?不能往生真正的原因在哪?找出来之后,我们把这个因素消除,我们修学的目标才能够达到。以上是“大”的意思。

 

  二、佛顶--楞严经

 

  “佛顶”,是表法的意思;法就是这部经典里面所说的教、理、行、果。这部经里面所讲的法,跟一般经典所讲的法不一样,有很大的不同。

  古德说:《华严经》、《法华经》好比是佛的全身。

  这一部呢?

  是佛的头顶。

  换句话说,这是极力显示这一部经在大乘佛法里面的殊胜,在大乘佛法里面的地位。《华严》、《法华》是佛的全身,《楞严》是佛的顶,所以经典圆顿到了极处;圆是圆满,顿是顿超,绝不在《华严》、《法华》之下。

 

  “佛顶”是最尊无上,用以显示这一部经典里面所说的法门。依照这个法门去修学,直截了当成就无上的菩提。

 

  佛在这部经上为我们显示,“佛顶”最妙没有人能见到。

  为什么见不到佛顶呢?

  佛顶放光,所以你看不清楚佛顶究竟是什么样子;看不清楚意思就显示:这一部经典法门是最妙的,唯佛与佛方能究竟,等觉以下的菩萨,都不能完全透彻的明了。这是用“佛顶”二字来比喻,来显示。

 

  三、如来密因

 

  “如来密因”,“密”是秘密的密,“因”是因果的因;如果用三因佛性来讲,这就相当于正因佛性。

 

  什么叫正因佛性?

 

  正因佛性就是讲本性,本性是我们成佛的正因。《大乘起信论》里面讲的“本觉”,是我们修行证果真正的因素。佛菩萨给我们讲本觉本有--本觉人人都有;虽有,因为有妄想、分别、执着,结果是迷而不觉,本来是觉,现在是迷了。在《楞严经》里面,佛说这是二种根本里面的根本。哪二种根本呢?第一种是“成佛”的根本,成佛是它。第二种呢?是九法界“流转”的根本。我们用真跟妄来说,一个是真本,一个是妄本;真跟妄,或者讲迷跟悟,九界众生是迷,佛是悟;迷、悟,真、妄都是它,这才叫密因。

 

  这个密因在哪里呢?

  我们要找不到这个根本,那用什么东西修呢?

  如果修错了,这就很冤枉,我们这一生精神、光阴都会白白的浪费掉,那就非常可惜!所以一定要把根本找出来。

  但是许许多多学佛的人没有去探究这个事实,虽然讲学佛,并不是真正在学佛,真正学佛一定要把这个事情搞清楚、搞明白--佛告诉我们这就是讲的“真心本性”。

  在哪里呢?

  佛说:近就在我们六根门头。从近处说,就是我们六根门头。从远大来讲呢?尽虚空,遍法界,无所不在。所以圆赅万法,十法界依正庄严都是它。

  我们现在修学从哪里下手?

  佛在本经教给我们,就从六根门头下手。

 

  交光大师为什么说古来大德注的《楞严》他不满意。他什么地方不满意?他有个道理:就是古来大德因为听了过去印度这些高僧跟智者大师所说的--《楞严》所请的跟智者大师发明的三止三观非常接近,于是古大德就用三止三观来解释《楞严经》;这是交光大师不满意的地方,他觉得《楞严经》真正的意思没说出来。他怎么个解释呢?他完全把天台的止观撇开了,就是以《楞严经》佛所讲的来说明《楞严》,这的确是不一样。因为三止三观没有离开心、意、识,而佛在本经里面教我们,确确实实不用心、意、识,是离开心、意、识用根中之性。交光大师提出来“舍识用根”,这个思想、见解跟天台大师就完全不同了。新注立论是依据佛在《楞严》上的开示,所以他的注解,值得佛门四众弟子敬佩,他就是提倡“舍识用根”,这个“根”是指根中之性。譬如我们凡夫眼见色,用什么见呢?用眼识;耳听声,用耳识,这个大家学过一点“唯识”都知道。我们用六识,不晓得用六根之根性,这是佛在《楞严》上指点我们的,不要用识。识是什么呢?识是分别、执着。六根分别外面六尘境界,就叫做六识;意识分别力量特别强,七识末那执着的功能特别盛,阿赖耶是第八识,含藏一切种子,所以叫染污识,把我们的真如本性,染污了、障碍住了,这叫做病根。因此,真正修行圆顿的成就,用这个方法达不到,佛教给我们另外一个方法--用根中之性。换句话说,我们见色不要用眼识见,用见性见;我们听声音不要用耳识去听,用闻性去听。也就是说,我们假如会用六根的根性,那就真正把“首楞严”得到了,那就非常恭喜了,你这一生当中必定有非常伟大不可思议的成就。其实一切大乘佛法,哪一法不建立在这一个原理上呢?《大乘起信论》是马鸣菩萨作的,是大乘佛法启蒙入门的教科书,菩萨开宗明义就教诲我们:用什么样的心态来接受大乘佛法呢?他教我们三点:一、离言说相,二、离名字相,名字就是名词术语,三、离心缘相。诸位想想这三离就是《楞严经》上的舍识。这三种离了,那用什么呢?当然是用“根中之性”嘛!这跟佛在《楞严经》上所讲的名词不相同,内容完全一致。由此可知,这是大乘佛法里面,共同的理论基础,共同的修学原则,这就是“舍识用根”。

 

  “密因”,为什么佛把这一桩事情说做密因?

 

  它有很深的涵义。一般小乘根性的人,执着的心特别重,佛说这个“密”就是破小乘坚固执着的过失。又说了一个“因”,“因”对什么人说的呢?是对于大乘圆教狂慧人所说的。有一类自以为是大乘圆融、无碍的根性,好像他懂得很多,说得头头是道;但是怎么样呢?不认真修行,这个就是“有解无行”。佛特别说个“因”--你修因不圆满不能证果,解没有用处;解了以后一定要去实行,要真正把它做到。只懂得一点佛法,不能认真确实去做到,这是大乘圆教狂慧人的过失,所以佛特别提醒他修因的重要,因此用“如来密因”。

 

  《楞严经》里面讲三种大定:奢摩他、三摩地、禅那。这三种是阿难请教世尊提出来的。因为阿难他听经听得最多、最完整,他是世尊的侍者,世尊四十九年所讲的一切经,他几乎都没有漏失,每一会都参加,因此奢摩他、三摩地、禅那,这些名词他很熟,所以在这一会上又提出这三个名称,他不晓得如来所修的,是叫做“首楞严大定”。这首楞严大定,阿难没有听过,所以他问这三个意思,“如来密因”也就是答覆阿难尊者这个奢摩他,所以奢摩他加上一个“妙”字--妙奢摩他--表示不同于一般经论所说的奢摩他。“奢摩他”的意思偏重在止,“止”就是把所有一切妄想、分别、执着止息住,所以有一点跟天台家讲的止观那个止接近;实际上是不是这个意思呢?还不是,比那个止的工夫还要进一层。刚才说过了,其差别主要就是用心不一样。天台止观“用意识心”,佛在此地讲的奢摩他、三摩地、禅那,虽然也是止观的意思,但它是“舍识用根”,它是用六根的根性,天台止观是用六根六识,差别在这个地方;所以很像很相似,实在是不一样,这是研究《楞严》,先要搞清楚的。

 

  四、修证了义

 

  “修证了义”,这在三因佛性里面相当于了因。“了”是明了,换句话说就是智慧,没有智慧就不能够明了,有了真智慧才能够真明了。因性起观叫做“修”,禅宗里面常用的术语叫“观照”,这叫真修。

 

  什么叫做观照?

 

  观照的意思:我们六根接触外面六尘境界--眼见色,眼睛能够看到的一切,都叫做色法;耳所听到的音声,都叫做声法;乃至于我们的意(心里会想),起心动念我们都叫它作法。六根所对的是色、声、香、味、触、法(六尘),六根对六尘,如果不用分别、执着,也就是像马鸣菩萨讲的,真正离言说、离名相、离心缘,这就是“观照”。换句话说,像前面讲用根性就叫观照,用意识就不是观照,这就是教我们用“见性”见。《楞严经》对于这个问题,的确说得详细,就是见性见佛讲了十段--十番显见。说明我们在日常生活当中,如何应用见性,舍离眼识,这叫观照。换句话说,眼见外面的境界,不起心、不动念、不分别、不执着,而外面境界清清楚楚,明明了了,这叫观照;假如我们对外面境界,起心、动念、分别、执着了,这个观照就失掉了。观照是慧,失掉观照是迷;观照是悟,失去了观照是迷。迷悟在这个地方啊!佛实实在在慈悲,教我们在日常生活当中,要常常训练观照,因为我们观照丢掉太久了,无始劫以来迷惑颠倒,不知道再用这个方法,现在要回转过来。诸佛菩萨,六根接触六尘境界统统用观照,我们会用了,那就叫菩萨。“观照”工夫得力了,真有力量了叫“照住”,这是观照有很深的工夫。照住是什么境界呢?就是已经得定,在禅宗里面讲,他得了禅定;在净土里面讲,他得事一心不乱。“照住”之后工夫再进一步叫“照见”。你看《心经》里面:观自在菩萨,行深般若波罗密多时“照见”五蕴皆空……。他照见了。照见就是禅宗里面的明心见性,大彻大悟,净土里面的理一心不乱,教下讲的大开圆解;说的名词各不相同,所以马鸣菩萨教我们不要执着名词,要离名字相,要晓得不管怎么个说法,都是说这一桩事情。佛说种种名相,他的目的就是叫我们不要执着,名相都是假的,何必去执着、去争论呢?没有意思!只要说的是一桩事情,怎么说都可以。佛陀他的真正用意是教我们离名字相,所以一桩事情他不说一个名相,说了很多名相;说一个怕我们执着,说很多我们就可以不执着,知道是说同一桩事情。

 

  我们晓得什么叫观,什么叫照。眼见色,叫观照;耳听声,也叫观照;六根接触六尘境界,统统叫观照,就用这一个名词来代表。《楞严》所提倡的就是以观照为真修。这个人真正用功在哪里呢?我眼见色、耳闻声,学什么呢?学不起心、不动念、不分别、不执着。我看得清楚,听得清楚,样样都清楚,心里不动心。样样清楚是慧,不起心动念是定,这是定、慧等运。定、慧双修在那里修呢?就在日常生活当中,处事、待人、接物;我们常讲对人、对事、对物,就在这个里面修观,这叫真修行,这叫真会用功。

 

  用功最方便、最善巧的,《楞严》里面举出二十五位菩萨,给我们做示范,给我们做修行的榜样,这就是二十五圆通章。在示范里面,我们知道观世音菩萨示范的是耳根圆通章,大势至菩萨为我们示范的是念佛圆通章。但是二十五种方式里面,最圆满、最善巧、最殊胜的,无过于大势至菩萨念佛,与经里面讲的理论、原则、宗旨,圆满密切的吻合,而且非常好修。我们见色、闻声怎么不起心、不动念呢?见到外境,阿弥陀佛!听到音声,阿弥陀佛!统统转到阿弥陀佛上去了。这个方便啊!如果我们不念阿弥陀佛,见色、闻声会打妄想,这个妄想很不容易止住。大势至菩萨这个法门就妙了,所有一切起心、动念,全归到一句佛号上去,用这一句佛号,代替一切分别、执着、妄念。这个方法妙极了!所以大势至菩萨与他志同道合的同修同伦,都是修这个法门--一句佛号--从初发心一直到成佛,就是这一个法门,不用第二个法门。“不假方便,自得心开”,“心开”是什么?就是照见。工夫达到究竟圆满,成就圆满的楞严大定,大势至菩萨这个方法,比其他二十四位,包括观世音菩萨的耳根圆通还容易、方便,尤其是特别的稳当、快速。所以修净土的,《楞严经》最重要的部份,真正的精华,就是“清净明诲章”跟“大势至菩萨念佛圆通章”。这二段经文,对我们今天修行人来说非常切要,对我们关系很密切,我们能够掌握,能够依照这个修行,我们念佛成就念佛三昧,是真的有把握。所以这个修跟其他修的方法真的是不一样,它以观行为修,不是历事造修;历事造修时间就长远了。佛在大经常讲,菩萨从初发心要修行成佛,须要经历三大阿僧祇劫,须要经历五十二个阶级。这一句话我们要听清楚“菩萨造修”;我们是不是菩萨呢?不是菩萨。我们没份哪!什么样才是菩萨呢?是不是受了菩萨戒就是菩萨呢?受了菩萨戒,你自以为是菩萨,诸佛菩萨不承认你是菩萨啦!那么菩萨的标准是什么呢?《楞严》是大乘圆教,《华严》、《法华》,乃至于《无量寿经》都是大乘圆教,大乘圆教菩萨最低的标准,就是“初信位”的菩萨。十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉五十二个位次,最低的是初信位的菩萨;初信位菩萨的条件,经上讲得清清楚楚、明明白白--要断尽三界八十八品见惑,从这里算起。那么我们受菩萨戒了,八十八品见惑有没有断尽?我不说别人,说我自己一品也没断。所以假菩萨啦!佛教里有一个名词叫“名字菩萨”,就是有名无实;受了菩萨戒有名无实,真实的菩萨要断尽八十八品见惑。可见得不容易、不简单啊!正因为我还有一点自知之明,知道自己是假的不是真的,知道自己不行,这才跟着大势至菩萨学。有什么好处呢?带业往生啊!假的也会变成真的呀!这就是这个法门的好处,除了这个法门之外,假的怎么修也变不成真的,唯独念佛是承蒙阿弥陀佛本愿威神的加持,只要我们目标、方向不变,假的会变成真的。“带业往生”其他法门里头没有,这就是为什么一切经论,十方诸佛都赞叹这个法门,劝我们修学这个法门,这真是慈悲到极处啊!诸佛菩萨看得清楚,不是这个法门,我们末法时期业障深重的众生,一生当中决定不能成就。但是,你采取这个法门,就算再重的业障都可以成就;不但可以成就,假如你理论通达,方法明了,依教奉行,还可以取得很高的品位,连上三品都有份。真正是非常稀有的一个法门!所以这个地方讲“修证了义”,不要按菩萨的阶级,不要三大阿僧祇劫,一生当中就圆满了,就成就了!这真是求之不得啊!我们就像佛在《无量寿经》上所说的,大家都是过去生中,久远劫种植的善根,善根非常深厚,我们这一生当中,才会遇到这个法门,才会相信这个法门,才会依照这个法门修学;在这一生当中永别三界,圆成佛道,往生不退成佛。一生当中成就,这是过去的善根,现前阿弥陀佛、十方如来威神的加持,所以不是普通人;佛在《无量寿经》讲这不是普通凡夫,都是很了不起的人,诸佛菩萨都很赞叹、都很佩服。

 

  那么“修证了义”,依照古大德的讲法是:解六结、越三空。这个说法正如前面所说的,对于修禅的人来讲,非常的有效。理论虽然不错,实际上用功,确实不是一桩容易的事情。佛在经上告诉我们,我们每个人都有六根,每一个根有六结,六六三十六个结,虽然根结有这么多,实际上只要从一根下手;换句话说,一根解除,六根就圆通了。单是一根的六结,就相当不容易。这六结:一动,二静,三根,四觉,五空,六灭,愈往后面愈难。咱们不要说这六个了,就是第一个,你能不能把它断掉?能不能把它解开?“动”,简单的说“起心动念”。所以禅宗是从禅定下手,得到了定,第一个“动”这个结解除了;它在定中,是“静”这个境界。那么解第二个结就不容易了。假如第二个结解不开,住在“静”里面,他的果报就在四禅天,出不了三界。必须六个结都解开了,才能够明心见性、大彻大悟,所以这个说得简单,做起来确实困难。

 

  民国初年,虚老法师可以说是近代天台宗的一位祖师,他老人家住在香港几十年,也在香港圆寂,老人家高寿,九十多岁才往生的。他曾经讲过他一生当中所见到的,所听说的,修禅的人得定的,他见过,听说过;修禅得定,入定七天、半个月、一个月才出定,这个定功相当之深;至于禅宗里面讲明心见性、大彻大悟,他一生当中,不但没有见过,听也没有听说过。得定的人果报在四禅天,看他定功的浅深,初禅、二禅、三禅、四禅,更深的就到无色界四空天去往生了,但是出不了三界,这是我们必须要知道的。他说:念佛往生西方净土的,真正往生,临终不生病,预知时至,站着走的,坐着走的,一生当中,亲眼看见的就有二十多个人,听说的那就多了,那这个数字他就没有计算。亲眼看见的二十多个,预知时至,临终没有病苦,站着、坐着走的,这是真的一点都不假,这种人往生可以说是我们见到之后,一丝毫的怀疑都没有;由此可知,净宗的成就确确实实比禅宗来得容易。

 

  因此“修证了义”,就我们念佛法门来说,就是本经大势至菩萨教给我们的方法,叫“都摄六根,净念相继”。这八个字就是“修证了义”,就是修了义、证了义。那么现在问题来了,这“都摄六根,净念相继”,怎样都摄六根呢?这是个问题。我们不晓得怎么样都摄六根,那你就想到底下一句“净念相继”,“净念相继”,必定都摄六根。怎么样做到净念相继呢?都摄六根就净念相继。所以这二句可以互相做注解。我们真正用功着重在最后这一句。我们念佛的人很多,大家都念,你符不符合这个标准?这个标准就是“了义”的标准。“净”是心地清净,如果我们念佛还有杂念,这就不清净了,这就不是净念了;“净念”一定是不怀疑、不夹杂,没有一个杂念,这个才叫做净念。“相继”就是不中断、不间断。由此可知,古大德常常提示我们:念佛要不怀疑、不夹杂、不间断,这就是“净念相继”,这样念必定“都摄六根”,那个都摄六根,你就不必去问了,也不必去想它了,自自然然六根都摄了,所以这个是念佛人“修了义”。

 

  “证了义”呢?依照净宗的讲法,采取《大势至菩萨念佛圆通章》的证了义,就是大势至菩萨所讲的“不假方便,自得心开”,这是“证了义”,就是一句佛号念到底。“不假方便”就是不需要借其他任何一个法门来帮助。我们在很多地方,听到有人主张禅净双修,那就是借重禅来帮助;有人主张,密净双修,一面念佛,一面还持咒,借用密宗来帮助,这就是要借重其他方法来做助修。大势至菩萨告诉我们:用不着!一句佛号念到底就可以了,不借任何方法来帮助。净宗所说的正助双修,这个正修是持名,助修还是持名,莲池、蕅益大师,都是这样教导我们的。所以“修证了义”扣在我们念佛法门里面,实在就是《无量寿经》上讲的“发菩提心,一向专念”,《弥陀经》上所讲的“一心不乱”,这个确确实实是净宗的修证了义。

 

  五、诸菩萨万行

 

  “诸菩萨万行”,在本经里面讲,可以说是缘因助修。我们讲三因佛性,“如来密因”是正因,“修证了义”是了因,“诸菩萨万行”是缘因,这缘就是助缘。在净土法门里面,大势至菩萨给我们讲得很明白。他说,他与五十二同伦(志同道合),统统都是专修这个法门,特别指的是持名念佛;初发心一下手,就采取这个方法。当中经历的位次,十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,统统用持名,不需要用第二个方法。换句话说从初发心,一直到成佛,一句六字洪名就圆满的证得了。这在大乘所有法门里面,确实是最殊胜的;不但最殊胜,最快速,也是最稳当的。五十二个阶级,也要略微说说,这是属于佛学常识,特别用在历位所修,就是像我们念书一样,一年级、二年级、三年级……,按部就班的来修学。可是各位要知道,净宗不是按部就班的。净宗法门不但是圆教,而且是顿教;“顿教”是顿超的,不是一个阶段,一个阶级,向上提升的,它是圆顿的法门。“十信”,在《楞严》教义里面说“全根力而植佛种”,“根”是五根,“力”是五力。也就是说圆满的五根、五力--大乘成佛的种子,这叫信位。“十信”,在《华严经》上没有地位的。为什么呢?十信位的菩萨道力还不够,进进退退不稳定,所以他没有地位。“十住”呢?这就有位置了,他有地方可住了;大乘佛法叫法身大士,是从“初住”菩萨说起的。破一品无明,证一分法身,住如来家,真正称得上是佛子了;他跟诸佛如来,智慧、德能可以说完全相同,在唯识里面称为同生性。明心见性是同生性,没有见性之前是异生性。同、异简单的讲,诸佛如来用根不用识,初住以上的菩萨,也是用根不用识,这相同的;“十信”位的菩萨,是用第六意识,跟我们一样用意识心,也就是用妄心。初住以上用真心,佛用真心,他也用真心,这个心相同。我们用的是妄心,妄想心跟佛菩萨不一样,所以称为异生性,不能成为真正的佛子;真正佛子用心一定要跟诸佛相同。再往上提升就是“十行”,“行”是修行。心同佛,愿同佛,修行也要同佛。十行菩萨广修六度万行。修六度,我们凡夫眼睛里看,没有利益自己,只利益别人,所以往往对六度的修学,都不是很情愿,不是很认真的去修学,原因就是并没有真正了解六度的真实意义。其实广修六度利益一切众生,才是真正利益自己。为什么呢?一切众生跟自己有密切、不能分割的关系存在,这个诸佛与大菩萨知道,我们凡夫不知道。凡夫在迷,不知道一切众生跟自己是一体的,所以如来果地上讲“同体大悲,无缘大慈”。我们凡夫只知道自己的儿女、儿孙跟自己是一体,不晓得尽虚空、遍法界,所有一切有情众生,跟自己是一体。见了性就知道了。为什么呢?虚空、法界,是我们自性变现出来的,确实体是一个,是相同的。所以佛菩萨的慈悲(世间人讲的爱心),他是平等的、没有分别的、清净的;他没有污染、没有分别、没有执着,这个是菩萨。利他才是真正的自利,这个里面的理很深,事非常之广。

 

  再往上,智慧就更高了,事、理愈来愈清楚,愈来愈明了,这个时候能将所修学一切功德利益,全部回向给一切众生。所谓“回向众生,回向菩提”,菩提是正觉;“回向实际”,“实际”是真如本性,把自己我、法二种执着全都突破了,也可以说二种执着都消除了。往上再提升,那就是圣位的菩萨了,十住、十行、十回向是三贤,十圣就登地了。地上菩萨的境界,跟如来果地上是非常接近,念念与真如本性相契;十地修满,实在讲就是成佛了。虽然成佛,并不在佛位,我们称他做后补佛,称他为等觉菩萨,哪个地方他的缘成熟了,他就到哪个地方示现成佛;所以这是菩萨最后的一个果位,破一分生相无明,成就究竟圆满的大觉,这就入了佛位。

 

  圆顿的根性,最重要的是在初发心,如果能保持初心不退,可以说他在菩提道上修行,确实一帆风顺。怎样保持初心不退呢?这实在是关键的问题,这里面有因、有缘,因是自己深厚的善根,这个善根确确实实成熟了,这是真因。“善根成熟”我们说得浅显明白一点,就是你这一生当中了脱生死、圆成佛道的机缘成熟了。诸位想想这多么可贵啊!无始劫来的修学,这一生当中成熟、成就。在这个时候,一切诸佛菩萨统统都来照顾你、帮助你,这是缘;缘殊胜啊!有胜因再加上殊胜的缘,你成就了--这一生当中永脱轮回,往生不退成佛,一生当中成就。那么话说到这个地方,我们要知道,佛菩萨对我们的照顾,确实是没有怀疑的。诸佛菩萨对我们的照顾无微不至啊!这个问题关键的所在,就是我们这一生当中,“缘”是不是真的成熟了。

 

  什么叫真的成熟呢?真成熟的人是什么样子呢?

  我再告诉诸位,真正因缘成熟的样子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛念到底,问什么都不知道。

  问世间法……,不知道!

  问佛法……,也不知道!问其他事情,他也不知道!

  这就是因缘成熟的人。他这一句佛号老实念下去叫“老实念佛”。他能够站着往生,坐着往生,预知时至,这个人是真正因缘成熟了。

  什么人因缘没成熟呢?

  问世间事,都知道!

  问佛法,也都知道,无所不通,到临命终时还要生病,还有痛苦……,他往生不可靠啊!纵然有人助念,也未必真的往生,那就缘不成熟。所以诸位要记住,真正因缘成熟了,这个人老实了;也就是真正一心专念,因为他明了,这个法门得来不容易啊!得到之后,要不把它紧紧抓住,那一生当中不能往生,这多可惜!

 

  凭什么能往生呢?

  刚才讲过“净念相继”,就这四个字,你把它做到了,决定往生;要是不往生,那就是诸佛菩萨打妄语!哪有这个道理呢?再说得明了一点,不怀疑、不夹杂、不间断,一天到晚就是一句佛号。

 

  ⒈ 成佛之行---祖师的典范

 

  我们看古来的祖师大德们,年轻的时候很聪明,参禅、学教,样样都通达,学得很多,到晚年,他觉悟了,他知道生死事大,往生要紧啊!禅也不参了,教也丢下了,一部《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,老老实实念到底,他成功了!那叫真正觉悟,真正回头啊!我们看晚近最著名的莲池大师,在他年轻的时候,学教、参禅,他样样都通,晚年一部《阿弥陀经》,一句佛号,他不再搞了;诸位看《竹窗随笔》,就能够看到他修学的经历。蕅益大师也是如此,年轻的时候,他在天台宗下了很大的工夫,对于律宗也有很深的造诣,在当时有人称他律师,他对戒律很有研究,到晚年统统丢掉了,也是一部《弥陀经》,一句佛号,他成为一代祖师。近代的印光大师,他宗、教通不通呢?你们念念《印光大师文钞》就知道了。他早年在普陀山住在藏经楼三十年,平常看的经就多,所以这一部《文钞》里面引经据典,我们才知道印光法师,每一宗的教义他都通达了,晚年住在苏州灵岩山寺专修净土。诸位如果到大陆去观光旅游,你到苏州去看看,印祖他的关房(很小),他念佛的地方,还保持他老人家在世原来的样子,没有动;他的小佛堂里面,只供一尊阿弥陀佛的佛像,一个厢房,一本阿弥陀经,其他什么都没有。佛堂的陈设那么的简单,可见他心专,没有杂念了。这就是缘成熟的样子。无论是出家、在家,一生当中圆满成就的,可以说没有一个不是这样的,这是值得我们警惕、效法的;尤其是我们生在现代这个乱世。

 

  有很多同修来问我:我们台湾安不安定?大家很关心!

  这世界上,哪个地方安定呢?

  找不到啊!最安稳的地方还是西方极乐世界啊!而且西方极乐去还很容易,我们现在想移民到外国,不太容易,相当困难;到外国拿一个居留权,不容易啊!要到西方世界拿永久居留权,是很容易的一桩事情,刚才讲了,“都摄六根,净念相继”,就拿到了,决定得生。所以是真正圆顿根性的人,他懂得这个道理。为什么呢?懂得这个道理,知道这个事实,这就叫圆满的智慧;一心一意专修,那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人,就是老实念佛的人,我们决定不可以轻视。

 

  六、首楞严

 

  “首楞严”,是音译过来的,这是大定的总名。如来在果地上所证得的大定,不叫做奢摩他、三摩地、禅那,而是叫做“首楞严”。当然奢摩他、三摩地、禅那也是定,不过不是圆满的定,“楞严”是圆满的大定。

 

  那么我们要问:“首楞严”大定究竟是什么呢?

 

  《楞严经》上二十五位菩萨(就这二十五圆通章)所修的都是楞严大定。换句话说,这种定就是如来果地上的定,许许多多的法门都能修得,并不是特定执着哪一个法门,才能够修成楞严大定。观音菩萨代表禅,可以修得楞严大定;大势至菩萨提倡念佛,念佛也能够修成圆满的楞严大定,这是我们必须要知道,必须要明了的。要肯定认清楚念佛三昧就是真实圆满的楞严大定。

 

  “首楞严”这句梵语,释迦牟尼佛自己在经上,为我们解释叫“一切事究竟坚固”。古大德根据佛这个说法,为我们加以注解,说这是“穷彻诸法根本本源”,也是禅宗里面常常标榜的“彻法底源”。“彻”是彻底,究竟彻底的明了通达。“诸法”是一切万法。如果一切万法的根源,真的都明白了,都清楚了,这时候才见到法法无非实相啊!中国禅宗,在过去大彻大悟的人,确实是不少,代代几乎都有彻悟之人,我们在禅宗语录里面看到过,达到这个境界虽然人数不多,但是真有。见到诸法实相了,他对于宇宙人生的看法跟我们大大的不一样了。我们凡夫是用生灭心、妄想心。生灭心就是念头,一个念头生,一个念头灭,反覆的用这个。因此,我们观察宇宙人生是什么现象呢?生灭的现象。有情众生有生、老、病、死;无情的众生:植物有生、住、异、灭;矿物有成、住、坏、空,这都是生灭的现象。假如“彻法底源”了,他看法就不一样了;他看一切万法,跟我们恰恰相反,他看的是不生不灭,像《法华经》上所说的“世间相常住”。

  

我们看是无常,怎么他看是常住呢?

是真的。

 

  见到这个境界,也就是我们大小乘经上常讲的“入般涅槃”。般涅槃就是不生不灭,也是大乘佛法里常讲的“入无生法忍”,“法”是一切万法,“无生”就是不生不灭,“忍”是同意、认可;佛说一切法不生不灭,他点头同意了。他为什么同意呢?他见到了,佛所讲的没错,确确实实是事实,这是证得“首楞严”的境界。我们自己有没有入这个境界,有没有证得,实在讲不要去问别人,自己反省一下就晓得了。我们看这个世间,是不是还是生灭相?如果看的现象是生灭相;那没有证得,依究是凡夫的境界,如果看到一切法不生不灭,那就入了首楞严的境界了。佛,实在讲非常慈悲呀!世间许许多多的现象,佛在《楞严》给我们讲了它的真相。譬如说“七趣原无”。《楞严》讲世间法,讲得特别详细。通常大乘经上讲六道,《楞严经》讲七道。七道从哪里来的呢?六道我们晓得有天、阿修罗、人三善道;另有地狱、饿鬼、畜生三恶道。七道是仙道,仙道原本是分在天、修罗、人这三道里面,《楞严经》特别把他们提出来,单独说一道。《楞严经》讲七道的经文很长,说得比其他经典详细,特别是地狱道讲得最详细;地狱这一道文字几乎占七趣经文的一半。

 

  佛为什么把地狱说得这么详细?

 

  这是他老人家慈悲到了极处,惟恐我们不小心堕到地狱。地狱堕进去很容易,出来很难,因此讲得很详细,是叫我们小心谨慎,千万不要误堕地狱,入了非常非常的麻烦。佛菩萨虽然是大慈大悲,时时刻刻想救护我们,但是地狱众生不容易救护,诸位要是认真念念《地藏经》,就可以体会到一些。

 

  本来没有六道,这是真的。

  六道从哪里来的呢?

  “六道”从我们迷失了自性之后,变现出来的幻象。

  我们用个比喻说:“梦”本来没有。

  这是我们同修们都会承认的。

  “梦”是假的、没有的,可是你晚上有没有做梦呢?

  真的在做梦。假如这个梦做得很长,没有醒过来,那梦里头真的有苦、有乐啊!醒过来才晓得,这原来是假的,根本没有这回事情。六道就是这样的,堕落在六道里头没有超越,就是在做大梦。所以佛在大乘经上讲“梦幻泡影”,很有道理啊!哪一天一下觉悟了,超越六道了,才知道做了一场大梦。

  六道轮回,这是梦境;做了一场大梦,这是真的。但是你不觉悟。你就没有办法摆脱。

  梦虽然是假的,在梦中确实有苦、乐的感受,这个苦、乐的感受是真实的;就像我们现在在六道里面,身心所受的是有,不能说它没有,真的是有五阴炽盛魔。“魔”是折磨、伤害、破坏;五阴是色、受、想、行、识。所有一切的障碍、魔恼(烦恼),把它总归纳,不外乎这五大类。这五大类,《楞严经》也说得特别详细,每一类给我们说了十种,一共是五十种阴魔,我们要认识它。真正能认识它,纵然魔境现前,我们也不会受影响,不会伤害我们的道业。

 

  怕的是什么呢?

 

  我们不认识它;不认识它,就会被魔控制了,就要上它的当,我们的道业、修行就受它的障碍。如果认识它、明了它,它不会伤害我们,也阻挠不了修行,所以佛告诉我们,一定要预先认识;因为这是每一个修行人,此界、他方没有一个例外的,在修行路上都会遇到的。

 

  为什么我们会遇到呢?

 

  因为我们这个身是五阴身,身就是色、受、想、行、识;既是五阴身,怎么能够说遇不到五阴魔呢?所以遇五阴魔是必然的,这个是不足为怪的,问题是我们要认识它,要明了它;也就是常说的,我们要认识自己、认识环境。

 

  佛给我们讲的四无碍法界,无障碍啊!特别是理事无碍、事事无碍,如果我们把《大佛顶首楞严经》所说的事理真正明白透彻,华严境界不难契入了。契入的方法,我们还是用这一句“阿弥陀佛”。用大势至这个念佛法门是比较容易,也非常稳当,一切诸佛如来异口同音在劝导我们、勉励我们修学这个法门,他确实是有道理的。这是说得“究竟坚固”,始终不坏的首楞严的意思。

 

  经题合起来讲,这是释迦牟尼佛首先对这个法门发大赞叹--用“大”字来赞叹--赞叹我们的真如本性,把它比做佛的头顶;这个意思就显示这个事理,以及修学的方法在大乘法里面至高无上,是如来的密因,是修证的了义,是诸菩萨无量的行门。无量的行门,以我们念佛来讲,蕅益大师说得最具体、最明了。他说:“一句阿弥陀佛,圆摄五宗,该罗八教。”“五宗”是讲禅宗。禅宗六祖以后,分五个支派,所以五宗就是代表整个的禅宗。“该罗八教”,换句话说,这一句阿弥陀佛,圆圆满满包含了释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门,这就是“诸菩萨万行”。我们一句阿弥陀佛,就把诸菩萨万行统统修圆满了。这个不可思议啊!这是真的。这《大势至菩萨念佛圆通章》,我过去学《楞严经》,以及早年讲《楞严经》,都没有注意到,都是把他当一般的经文忽略过。到什么时候才醒悟过来、觉悟过来呢?是看到净土五经,忽然之间觉悟了。净土五经里的《大势至菩萨念佛圆通章》,是印光大师从《楞严经》里头,把这一段经文抽出来,编在净土四经的后面,成为净土五经。他这一提出来之后,我就明了了,再仔细把《圆通章》念几遍,发现这一章的经文,它不但是《大佛顶首楞严经》的中心、精华,印祖把它编到净土里面,这一章经文,就是净土宗的心经。我们平常念的心经是《般若心经》,诸位要晓得,那是《大般若》的心经,《圆通章》是净土宗的心经,念佛法门的心经;不但是念佛法门的心经,实在讲是释迦牟尼佛四十九年所说一切经论的心经,真正不可思议!所以诸位是愈念愈能体会,愈念愈明白,这体会、明白就是我们普通讲的开悟。你只要一味的念去,你必然能够体会到这二百四十四个字的精华。实实在在它能够指导一切修行人,在一生当中圆成佛道,这就是它精华所在之处。上包括等觉菩萨,下至地狱众生,九界众生,这一段经文平等普度;这还得了吗?这是很多人没有体会到、觉察到。说实在话,要不是印祖这一招,我也不会注意到这一段经文,它这一提示,我们才看出来,才觉悟到这个不容易,实在是难得。

 

  诸菩萨万行,我们如何来圆修我们明了了,才能够真正契入首楞严之果。

  首楞严的果什么时候得到呢?

  往生不退成佛就得到了。

  所以我们不要急着现前得到,现前要着重在修因--修证了义,我们着重在这边,不久的将来,一定证得首楞严的大果。

 

  七、经

 

  “经”字是通题,常常讲经都说到,一般讲法包含着贯、摄、常、法四个意思,我们在此地就把它省略掉了。

 

肆、四种清净明诲

 

  现在我们看《楞严经》里面重要的一段--清净明诲章》。

 

  《楞严》全经的中心是二段经文,第一是《楞严经》第五卷最后一段,《大势至菩萨念佛圆通章》。另一段是我们今天所选的,第六卷最后的《清净明诲》。《大势至菩萨念佛圆通章》是这一生修学,圆满成就《首楞严》的总纲领,总指导原则;而这一章是重要的补充。

 

  补充什么呢?

 

  《念佛圆通章》里面修行的关键是“净念相继”。这个“净”的标准如何?这一章就是讲一个净宗,为我们讲“净念”的标准。

 

  古德劝我们念佛,常说“持戒念佛”。在三无漏学里面,因戒生定,因定开慧;《首楞严》是圆满的大定,当然,它的根基是“净戒”--戒律清净到极处,才能够证得圆满的大定。因此佛菩萨悲心特重,教导一切众生。如果你真正觉悟了。

 

  什么叫真正觉悟呢?

  我这一生当中,决定要超越六道轮回,决定要往生净土。

 

  你有这个见解,有这个愿望,这叫做真正觉悟,这就是《无量寿经》上讲的发菩提心。假如我们对这个世界还有留恋--西方极乐世界虽然想去,有的时候还不愿意去;这个没觉悟,这就是刚才讲的“缘未成熟”--半信半疑,又想去,又不想去。真正想去的人,真正想离开六道生死轮回的人,佛就把这个净戒的标准给我们说出来。如果不是这个标准,那么换句话说,你所修的依旧是六道轮回里的福报,所谓是“世间有漏福报”,来生享福。

 

  来生享什么福呢?

  像我们现在这个社会,做大官的、发大财的……,享这些福。

 

  我们要把眼睛睁亮一点,看看这些做大官、发大财的,是不是真正在享福?今天我们看一看,我们也看明白了,他们实在没有福报;因为财发得太大了,就有许多人找麻烦,又怕强盗,又怕小偷,防不胜防;再看那个绑架,都是找有钱的人,像我这没有钱的人,人家不会绑架的。有钱,苦不堪言!这财不是好东西。那做官呢?在台湾,你们在电视上看到的,哪一个做官好受!日子都不好过。我看到这些现象,才不敢做官,也不敢发财。所以这个世间有漏的福报,不是好东西,还是认清楚,选择西方极乐世界,遵照佛陀的教训,认真的来修学。

 

  所以《楞严》不仅是对禅有重大的帮助,它对大乘佛法,任何一个宗派、法门,都给予最基础、最扎实的修学开示,所以我们一定要重视它。修净土的人特别要重视,《楞严经》上这二段经文。

 

一、修行最重要的纲领---戒·定·慧三学

 

  佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。

 

  “阿难”尊者,是我们大众的代表,佛叫着阿难,就是叫着我们,真正发愿修行的人,你就要注意到了。“毗奈耶”是梵语,翻成中国的意思是戒律。现在佛教经典我们编辑成为三藏经典,三藏是经藏、律藏、论藏,“毗奈耶”就是律藏。世尊当年在世,对于戒律讲得很多,常常教训弟子。所谓“修行三决定义”,即修行三个最重要的原则,最重要的纲领,这是佛常说的。这“三决定义”,就是戒、定、慧三学,此地佛说的言语非常简单,但是含义是无量的深广。

 

  所谓“摄心为戒”的戒,真的不一样。大乘,“戒”是净的意思,没有比此地要求得严格,要求得圆满;如果不能摄心,就不叫做戒了。

 

  一定要摄心;什么心?

  清净心、平等心、正觉心

 

  《无量寿经》在经题上,也是明白的给我们显示出来“清净、平等、觉”;“清净”就是戒学,“平等”是定学,“觉”是慧学。所以经题上,戒、定、慧三学具足;不但三学具足,同时也三宝具足。三宝是我们真正归依处;清净是僧宝,平等是法宝,觉是佛宝。

 

  学佛,学的是什么?

  就是学这三桩事情。

  所以诸位要知道,三学就是三宝,三宝就是三学,这一定要认识清楚。

 

  学佛入门,先传授三归依。

  传授什么呢?

 

  把佛法修学的纲领传授给你。纲领有三条,我们叫三归依。“归”是回归,“依”是依靠。我们以往迷惑颠倒,现在佛教我们从迷惑颠倒回来,这叫归,回归。依真实的智慧、依真正的正觉,这叫做“归依佛”;佛是正觉、佛是觉悟、佛是智慧。换句话说,以前我对人、对事、对物,感情用事,感情是迷,现在我要理智做主,不迷了,我用理性来判断,无论对人、对事、对物,都会做得恰到好处,圆圆满满,我有了依靠,依靠自性觉,依靠智慧,这叫做归依佛。过去我们对于宇宙、人生的想法、看法错误了,这个错误的就是迷。我现在从这些错误回过头来(回归),我要依正确的看法、正确的想法,正知正见,这叫做“归依法”。所以“法”是正知正见,正而不邪,从邪知见回过头来,依正知见。“归依僧”,僧代表清净,六根清净一尘不染,我们远离一切污染--精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染,甚至于现在身体的污染--回归到清净。我们要清净心,我们要清净身;身、心清净,这叫做“归依僧”。所以佛法修学一入门,就先把这个修行的原则,修行的纲领传授给你,这叫做传授三归。“三归”大家要记住:一、归依佛,觉而不迷,二、归依法,正而不邪,三、归依僧,净而不染。只要是出家人,受过大戒的,都可以为大众传授三归。这出家人给你传授,你接受之后,他给你做证明,你曾经受过三归。

 

  问题是:你是不是真的受了三归呢?

 

  关键在此,如果真的接受了,那从今而后,思想、言行、动作,一定是觉而不迷、正而不邪、净而不染,这是真正的三归弟子,是佛的学生。若是受了三归还是迷惑颠倒,还是邪知邪见,还是样样污染,那就错了!那你到佛门来受三归;受的什么三归?受到的是迷而不觉、邪而不正、染而不净;你怕你的迷、邪、染还不够多,还要再受一次,那还得了!那就大错特错了。这是诸位同修统统要搞清楚,搞明白的。我听说我们这一会,也有不少同修,想要求受三归,我今天在此地,都传授给你们了。这个要知道,这叫真正的传授,那个三归证书不重要,是你心地里头真正回头,这个重要,这是诸佛菩萨承认的。

 

  千万要记住,受三归依是接受佛法修学最高的三条指导原则,不是说归依某个法师,那就糟啦!那你就迷惑颠倒。你明明是归依三宝,不是归依某法师。“归依某法师”是邪知邪见,迷而不觉;你迷上这个法师,喜欢这个法师;又分别那个法师,我就不喜欢他,我不归依他。你看你都迷了!你的思想不是正知正见,你是邪知邪见,你心里头有分别、有执着,你已经染污了、不清净了。所以说归依某一个法师,又认为这个法师是我的归依师,给诸位说你归依的决定是迷、邪、染,你对三归完全不明了,完全不懂。法师是代表僧团,为你传授三归,你接受三归之后,住持三宝也是我们的老师,我们要尊重;我们的心要清净,我们的心要平等,凡是出家人,都是我们的老师,这就对了。要确实明了,这个传授三归的法师,他是僧团的一个代表人,他传授,他做证明你是三宝弟子,千万不要搞错了。

 

  如果说归依一个人,这个人是我的归依师,那个不是我的归依师,将来你的果报是在阿鼻地狱。我跟大家讲的是真话,不是假话,不要以为我在这里吓唬你们。

 

  为什么有这么重的罪业呢?

  因为僧团是和合僧团。

 

  你们看戒律,我们会讲到不偷盗的戒,这个是盗僧团里面的物品,结罪最重。为什么最重呢?因为僧团不单是一个国家、一个地球,僧团是尽虚空、遍法界,一切诸佛刹土里面的出家人,统统都有份;那你结罪,就太重啦!所以他堕落也重。

 

  僧团是和睦的,是一体的,如果分别这个是我师父,那个不是我师父,你在那里分化僧团,你在那里破坏僧团,这个罪过就重了。像现在的党派一样,你在党派里头制造分裂,在国家里头制造分裂,这个罪过就很重了。在僧团里面制造分裂,那个罪是没办法说的,诸佛菩萨都说不尽。我们必须要晓得,僧团要和合(六和敬),尽虚空、遍法界,出家都是一家人,决定不可以破坏。所以诸位受三归要明了,千万不要发生误会。

 

  三归是戒律的基石(基础),受戒一定在三归之后;先有三归的基础,在这个基础上建立戒学,然后以戒学为基础,建立定学,在定学上才成就慧学。像盖房子一样,这个三归是地基,我们要盖三层楼,先打地基,基础非常的稳厚、坚固,之后盖第一楼,再盖第二楼,再盖第三楼,是这么一个道理。因此,我们讲三无漏学之前,先把三归的大意,给诸位作一个简单的说明。

 

  “摄心为戒”,大势至菩萨告诉我们“都摄六根,净念相继”,你看“都摄六根”,戒学圆满了;“净念相继”,“净念”是定,“相继”是慧,定、慧就成就了。可见大势至菩萨教我们修学的方法“都摄六根,净念相继”,也是圆满的三无漏学。在这一章经文里面,特别着重在“净念”。这个“净念”的标准,实在讲是在摄心。

 

  戒学广义的讲法是“守法”,所以它不限定在戒条,这个诸位一定要知道。戒条是有限的,何况律藏里面许许多多的戒条,在现代已经不适用了。

 

  为什么不适用呢?

 

  因为戒条是生活规范,是世尊在世为当时僧团所建立的,就像我们大家在一块常住,我们有常住公约。所以寺庙里有常住订的规矩。世尊那个时候的僧团跟现在僧团不一样,意识形态、生活方式、风俗习惯、文化背景都不相同;就好像法律一样,我们今天把美国的法律搬到台湾来,适不适用呢?不适用。那现在我们把三千年前古印度的法律,搬到我们现在台湾来用,当然不适用,这是同修们要知道的。它的条文不适用,但是它的精神适用。条文要修改,就像法律一样,过一些年要修订一次。

 

  为什么修订呢?

 

  不适于现代社会了。戒律条文要修订,但它的精神不变。它的精神是什么呢?

  就是“诸恶莫作,众善奉行”,这是戒律永远不能变更的精神。

 

  戒律传到中国之后,在中国做了一个大弧度的修改,以适合于我们中国人。这个主持修改的人是百丈大师。“马祖建丛林,百丈立清规”,清规就是戒律的中国化、本土化、现代化。从这一次大弧度的修改之后,每一个朝代、每一个寺庙,都作小弧度的修改。因为中国地方毕竟太大了,有很多个省分,而南方人跟北方人生活习惯也不相同,所以必须按照此地现在的生活方式,来调整、修订,我们一定要遵守。因此“戒律”就是法规,像国家的宪法、法律还包括风俗习惯、道德观念,这也都包括在戒律里面,所以它的范围非常之广泛。学佛的人,佛弟子一定是奉公守法,决定不做犯法的事情,决定不做违规的事情;不犯法、不违规,心地很清净,生活就很快乐,所以讲“心安理得”,这是真正的持戒。

 

  在戒律里面,所有条文都能够修改,但是有五条基本戒律,千年万世都适用,超越了时间,超越了空间;在三千年前适用,现代还适用;在古印度适用,在中国也适用,这就是五个根本戒条--不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒这是古今中外,大家都认为正确的,所以这五条叫做根本戒;其他的那些戒条,都要随时代、地区来修订,才能够适用。“五戒”是根本戒律,是不受时、空限制的,这是我们必须要遵守的。

 

  “三无漏学”,“三”是戒、定、慧三条,容易懂;“漏”,是比喻。譬如茶杯如果有破损,水装进去就漏掉了,我们就得不到需要了。佛用这个,譬喻我们每一个人,真心本性本来具足无量智慧、无量的德能;现在这个智慧、德能,到哪里去了呢?漏掉了。从什么地方漏掉呢?戒、定、慧这三样东西没有了,所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧,就不会漏掉。因此,“漏”也就是烦恼的代名词,是妄想、分别、执着的代名词,这些东西把我们的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我们戒、定、慧这三学(三种方法),可以防止我们功德的漏失,所以叫它做“无漏”学,这三样东西能够恢复自性,保全功德。由此可知,佛法修学的重点,就是这三条。因此,世尊一生四十九年所说的许许多多的经论,把它总归纳不出这三大类--戒学、定学、慧学。但是诸位要晓得,佛当年讲经,不是像在学校教学生,编订一个课程,按部就班来教学。佛当年教学是应机说法,什么人向佛提出问题请教,佛就给他解答,以后纪录下来成了经典;因此,他并没有专门讲定、专门讲戒,我们现在把它分为三藏,实在讲分得很勉强。为什么呢?譬如这部《楞严经》,在三藏里面是属经藏,虽是经藏,这一段讲的是戒律,可见得每一部经里面,戒、定、慧三学都有,统统都具足。那么我们编三藏经典,怎么编法呢?按分量的多少。以这部《楞严经》来说,里面讲定的经文很长;讲戒律的呢?只有这一段,不长;所以我们就把他归到经藏。假如这部经戒讲得多,定讲得少,我们就把他归到律藏。所以诸位同修将来看经,你就看到了,经里面有讲戒律,律里也有讲定的,也有讲慧的,看它分量的偏重,我们来分类。如果要是严格的分,那没有法子分,每一部经论都有三学,这是我们必须要晓得的。可见世尊的教学,确确实实就是教我们这三桩事情;为我们说明为什么要守法?为什么要持戒?持戒的好处、功德、利益在哪些地方?我们明白了、了解了,自然就欢欢喜喜地去遵守,不会去违背。世尊不勉强我们,他只是循循善诱,一定给我们讲得很清楚、很明白,让我们欢欢喜喜地去接受,这是教学法的高明。因为守法,我们身心安稳,这是修定的基础。人做了亏心的事情,做了犯法的事情,常常有恐惧,他修定不会成功;纵然修成定也不是正定,一定是邪定在里头。所以正定一定建立在身心安稳的基础上。唯有心真正定下来,这个定心起作用就是智慧。因此,智慧我们不要修、不要求。为什么呢?决定求不到。诸位同修要记住,慧是清净心的作用。所以整个佛法修学的枢纽就在定;戒是修定的手段,是修定的基础,是修定的预备功夫;得到定之后,自然就开慧了;小定开小智慧,大定开大智慧,圆定就开究竟圆满的智慧,所以智慧不要求。

 

  我们看古今这些念佛的人。我前面跟诸位说过,那个老实念佛的人,他什么都不懂,什么都不知道,但他念佛念到工夫成熟了,他真的开智慧了,智慧一现前,他样样都通达,样样都懂得。

 

  那么我们要问:“既然他慧开了,样样都通达明了了,他为什么不弘法利生,他要急着去往生?这是不是太自私了?是不是不慈悲呢?”

 

  我们凡夫看好像是这样,其实不然,度众生要缘分。他虽然开悟了,但是没有法缘,纵然他跟人家讲经说法,人家不相信啊!在这种情况之下,住在这个世间,对大众没有利益,对自己也没有利益,那就赶紧往生,绝对不是他的寿命刚刚好到了。不是的,没那么巧!是他工夫成就,有能力往生,马上就走了。有这种能力,还不往生,还要留在这个世间,只有一个理由--说法度众生。除这个理由之外,没有第二个理由。还有一些有缘的众生可度,就是还有不少人能够相信他,能够听他劝告的,他有责任要劝告这些大众,帮助他们成就净业,他就不能走;所以说缘尽了就走,还有缘,就必须要留在这个世间。我们明白这个事实真相,才知道真正修行要注重戒定。

 

  “四种清净明诲”是四条重戒。是五戒里面前四条,是超越时间,是超越空间,不但我们这个世间,一切大众要遵守,即使十方一切诸佛刹土,这五条戒也是共同的戒学,不会有一丝毫改变,这都是共同的科目,基础的基础。

 

二、戒淫

 

1.不淫则无生死轮回

 

  阿难。云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。

 

  交光大师这个科判就是注解,注得很清楚。这四重戒,他老人家首先为我们说明:“戒是定、慧的前方便。”也就是修定开慧的基础,如果没有“净戒”,就没有办法得定发慧。这个净的标准,要依佛在本经所说的。

 

  我们学佛的同修,在此地是修念佛法门的占多数;念佛为什么不能得“一心不乱”?甚至于我们把标准往下面再降一点--工夫成片。

 

  念这么多年的佛,工夫成片也没有得到;参禅不能得禅定,学教不能得圆解,这原因在什么地方?

 

  我们在传记里面看到,古来那些大德,无论出家、在家,似乎修学得这些境界好像都不难,时间也不太长,利根的人三、五年就得到了,钝根的,十年八年成就的很多很多;为什么我们今天得不到?细细的去追究其原因,就不难明白,是我们自己基础的工作没有做好。像盖房子一样,地基没有打好,虽然拼命往上盖,总是盖不成功,道理就在此地。

 

  尤其是现代人,学佛很时髦,不但在国内,就是在国外也挺时髦的,对于经论很喜欢,谈到戒律就摇头了;而且对于戒律,还有一种误会。什么误会呢?认为戒律是生活的规范。说到戒律就会想到;这是三千年前古印度人的生活规范,不适合现代人。因此,把戒律就舍掉了。纵然留一点形式,也没有认真去体察,当然更没有认真去修行,这是我们念佛为什么不能得工夫成片,参禅不能得禅定的根本原因。所以交光大师的注解,一开端就给我们说出:戒是定、慧的基础;“前方便”就是基础。

 

  通常说到戒律,总是说杀、盗、淫、妄,把“不杀生”摆在第一条;五戒它是第一,八戒它也是第一,菩萨戒它还是第一。但在“楞严”会上,佛为我们宣说四重戒,是把“淫戒”摆在第一,它的次第是:淫、杀、盗、妄。为什么排列顺序跟通常戒律不一样呢?交光大师在此地也为我们说明:诸佛菩萨接引一切众生是以“慈悲”为本,“方便”为门。慈悲为本,“不杀”是真实的慈悲,所以将不杀生摆在第一条。本经的情形不一样,这部经它的因缘很特殊,教起因缘跟其他经不一样,是阿难启请的,与阿难的修学有着密切的关系,这在本经第一卷里面,说得很详细。

 

  这部《楞严经》怎么来的?发起的因缘是什么?

 

  阿难,我们知道他是释迦牟尼佛的侍者,在佛诸大弟子当中,他是“多闻”第一,又是佛法的传承之人。我们今天有缘读到许许多多的佛经,这些经典都是阿难尊者集结流传给后世,他对我们后世众生的恩德,实在是非常非常之大。由于多闻,对于修行就疏忽掉了。诸位要晓得,佛法是解门、行门并重,阿难着重在解门,着重在经教,把真正修学疏忽了。

 

  这个行门修的是什么呢?

 

  这一点无论在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修学都是一个定字,无论是哪一个法门,哪一个宗派,统统修的是禅定。所以大家不要误会禅宗才修禅定;那其他的不叫禅定了吗?都是一桩事情?只是各宗各派,他用的名称不一样;禅宗叫定,净土宗叫一心不乱,教下叫做止观。你看天台宗,有天台摩诃止观、天台小止观;贤首华严宗有法界观,这是名称不一样,其实都是修定,换句话讲,统统修的是一心,“一心”就是定。楞严会上我们看二十五圆通章,这二十五位菩萨,代表着不同的宗派,虽然宗派不同、方法不同,他们所修的都叫做首楞严大定。这个是明白告诉我们,佛法修学的中心是定,戒是帮助我们得定,是重要的手段,舍离戒而得定,绝对不可能;如果有可能,佛不必对我们这样的强调戒律,不必对我们如此严格的要求;可见得戒是修定唯一的真实基础,我们不能不重视。

 

  阿难对于理论非常有兴趣,天天在研教,疏忽了修定,于是乎这一次遇到了摩登伽女就遭了难,其实这是他自己工夫不够,如果自己有定、有慧,摩登伽女的先梵天咒,就拘束不了阿难。世尊知道这个事情,在王宫里面应供之后,来不及说法,赶紧回去帮助阿难,解除他的困难--佛顶放光,光中化佛,化佛说出五会楞严神咒,佛派文殊师利菩萨,将这个楞严神咒带到阿难处,把阿难救回来。于是阿难尊者这才真正觉悟:有解无行,没用!这才要求世尊教导他真正修行。一个真正修行的人,在戒律当中,淫戒是第一。

 

  所谓“一切众生”,这是讲六道里面的众生;“皆以淫欲而正性命”。

  你为什么会在六道里面投胎、舍身、受身呢?

  就是这个淫的念头没有断。换句话说,这个念头不断,就出不了三界。诸位要记住,淫的事没有,仍然不行,你有淫的念头就不行;粗的念头没有,有细的念头还不行。

 

  佛在经论上常说:财、色、名、食、睡,地狱五条根。淫欲是色。五欲里面的“色”,跟五蕴里面的“色”不一样;五蕴的色是代表整个物质界,五欲里面的色,是指男、女色。一切六道众生,不能超越三界轮回,佛跟我们说:决定是三恶道的时间长,三善道的时间短。这个经上有个譬喻说:“头出头没。”把三界比喻做苦海,头出--从海底头升出来,呼吸一口新鲜空气,这个时间短;栽一个筋斗又到下面去了,这个时间长。下面是三恶道,上面是人、天二道。这个比喻就是告诉我们,六道众生在人、天二道的时间很短,机会很少,在三恶道时间很长,机会很多。原因在哪里?贪着财、色、名、食、睡,贪着五欲、六尘。五欲里面最严重的是色,所以佛在此地,第一个就把生死的第一个、最主要的因素,为我们提出来了。教导我们:如果你真的想在这一生当中,要超越六道轮回,那你就必须要遵守不淫戒。念佛求生净土,也不能离开这个原则;这个淫的念头不断,你念佛的工夫再好也不能往生。什么原因呢?因为有一条绳索绑在娑婆世界,这个绳索没有解开,阿弥陀佛在招手接你,你去不了啊!这个地方有人拉着你,就是这个念头妄念在拉住你,使你不能往生;所以说必须要把它断得干干净净。因此,佛在此地,一开端就把生死根本说出来。

 

  “若诸世界六道众生。”这一句我们决定不能够含糊笼统的看过。“诸世界”,不只是我们娑婆世界,换句话说,十方三世一切诸佛世界,只要有六道众生都是这个情形,都离不开这一个原则。佛讲“其心不淫”,心里头真的把淫欲的念头断干净了,那他就“不随其生死相续”。“生死相续”就是六道轮回;他“不随”,就超越六道轮回了。由此可知,只要这个念头不断,他就决定出不了三界,决定还要受“生死相续”。这是佛把这个真相为我们一语道破。这个事实真相,晓得的人太少太少了。诸位一定要知道,世尊开门见山的把事实真相说出来了。

 

  汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。

 

  “汝”,是叫着阿难,同时也是叫着我们。我们今天念佛,希望得到一心不乱,一心不乱叫做念佛三昧;实在讲工夫浅的--工夫成片,都叫做念佛三昧。“念佛三昧”是总名称,以工夫浅深来分,通常分为三等,最浅的是工夫成片,其次是事一心不乱,最高的叫理一心不乱。

 

  我们也在修念佛三昧;修念佛三昧的目的何在呢?

  是要超越三界。

 

  “尘劳”是三界六道的代名词。“尘”是污染,三界六道都污染我们的真心本性,所以用一个尘来做代表;“劳”是烦恼,我们晓得三界之内,充满了见思烦恼,见思烦恼不断,就出不了三界。我们晓得小乘阿罗汉超越三界了,《楞严经》上讲,他们的定功很深--九次第定;世间禅定(四禅八定),那个定功虽然是很深,出不了三界,一定要到第九定把见思烦恼断掉了,这才超越三界。也就是本经里面讲杀、盗、淫、妄,他连念头都没有了,真的这个妄想断掉了,这样才能够超越三界。如果“淫心不除,尘不可出”。换句话说,出不了六道轮回。

 

  或许有同修要问,这个事太难啦!

  是难。

  净土宗讲的带业往生;我这个念头没有断,能不能往生呢?

 

  我在此地老实告诉诸位:断有二种,一种叫灭断,一种叫伏断。伏是把它伏住,虽有这个念头,它不起作用。灭断难,伏断容易,这部经上讲的是灭断。为什么呢?这部经不是专门对净土宗讲的。换句话说,修其他的法门要灭断,才能出三界;修念佛法门,求生西方极乐世界,不灭断也行,只要伏断。

 

  伏断是什么呢?用一句阿弥陀佛把念头控制住了,有人比喻叫石头压草;其他法门斩草除根,那当然是很彻底;净宗不必斩草除根,用石头把草压住就行了,看不见了,它不起作用了,这样就能往生。所以净宗的成就,比其他法门真的来的容易。我们说老实话,这个净戒,我们一生当中不容易成就,五欲、六尘这个妄念要断是真难;但是这一句佛号,念得工夫得力把妄念伏住,我想每一个人都做得到,这是净宗法门无比殊胜之处,古德讲这个法门叫“万修万人去”,就是这个道理。当然,我们明白事实的真相,努力在断除这些烦恼,你断得愈干净,当然愈殊胜。我们把烦恼伏住,带业往生是生凡圣同居土,如果我们能将烦恼断掉,那往生西方极乐世界就生到实报庄严土。这不一样,修学其他法门,将妄念断掉了,像经上讲的真正清净了,灭性亦无了,他的境界才是方便有余土的境界,我们净宗要有了这个境界就到实报庄严土的境界,这个不能相互为比的,这就显示出净宗修学是真的是叫“易行道”,比起一切法门来说--容易、稳当、快速,一生圆满成就。

 

  ⒉ 淫心不断·必堕魔类

 

  底下一段,佛给我们说明,你修行要是不断淫念,不但不能出三界,必堕魔类--妖魔鬼怪。这一段经文是:

 

  纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。

 

  “智”从哪里得来的呢?

  不断淫念当然决定不是真实的智慧。

 

  我们晓得真实智慧是从清净心生的,是从真心本性里面流露出来的,那是般若智慧。此地所讲的智慧,就是佛法中常说的“世智辩聪”--世间的聪明智慧,他有。“禅定现前”,这个禅定是世间禅定,如果修学得非常的如法,那就是经上所讲的“四禅八定”,这一种禅定现前的时候,我们一般世间人要是看到了,也会非常赞叹。譬如他一入定,能够十天、半个月不出定;甚至于定功更深的,一入定可以二、三个月才出定,我们看到这种人,必然是五体投地,佩服得不得了!这真有工夫,这是得禅定的。

 

  得禅定能不能出三界呢?

  不见得。

 

  假如他有这个工夫,又一心念佛求生净土,那决定成功,决定得生。如果他不求往生净土,将来一定往生色界天、无色界天,不能出三界。如果他这个淫念不断的话,他就堕到魔道去,那就非常非常可惜了。

 

  “魔”的特征是什么?我们用什么方法来认识他?

 

  前面跟诸位报告过,魔不要怕,要紧的是你要认识他。你认识他,就不受他的害,他也障碍不了你。你要不认识他,你就上当了,你受他的害,他会障碍你。

 

  “魔”的特征就是“淫心不断”。这就是魔,这决定不是佛,纵然打着佛的招牌,他的淫念、淫行不断,我们就知道这是魔王出现了。

 

  上品魔王。

 

  “上品”是定功深的。魔他也有定功,也有智慧,甚至于讲经说法也头头是道,或许也有些神通(有定就有神通)。神通根据《楞严经》上所讲的二种来源,一种是从禅定里面生的,另外一种是魔附身。后一种神通不是这个人的,是魔附在他的身,于是乎这个人有神通了,魔要是离开了,他这个通的能力完全失掉了。“佛、菩萨决定不以神通做佛事”,换句话说,不用这个方法来接引大众。

 

  中品魔民。下品魔女。彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓成无上道。

 

  这一些妖魔鬼怪,在我们现今这个社会里面,《楞严经》上说得很清楚、很明白,所谓是“邪师说法,如恒河沙”。这个时代,这些人很多很多,如果我们不认识他,学佛要是跟他学,是不会成就的;到最后纵然你学得很好,也变成了魔王、魔民、魔女,那就太可惜了!他们自己称说,他是成佛了,是成菩萨了,或者说他是佛菩萨再来的,但他的教诫当中,决定不禁止淫欲的念头,甚至于还赞叹,那麻烦就更大了。

 

  ⒊ 辨别佛魔

 

  底下这一段,科判是“预辨佛魔教仪”,就是佛教给我们,你预先能够辨别哪个是佛?哪个是魔?换句话说,佛、魔你都能认识清楚。

 

  我灭度后。末法之中。多此魔民炽盛世间。广行贪淫。为善知识。

 

  佛这个讲得清楚、明白。释迦牟尼佛灭度之后,末法时期,我们现在正是末法时期。佛的法运一万二千年,分为三个时期:第一正法时期,是佛灭度后一千年,这个时候佛法非常纯正,没有变质。时间愈长,这个承传就生了变化,所以到第二个一千年,佛法渐渐变质了,没有那么纯了,叫像法;“像”是相似,还像个样子,“相似”,不完全正了。到了第三个一千年以后叫“末法”,佛法是愈传愈模糊,大幅度的变质了,这叫做末法时期。末法有一万年,一万年之后,佛法在这个世间完全消失、没有了,叫灭法。我们这世间没有佛法了,必须等另外一尊佛在我们这个世间又出世了,他讲经说法,这个世间才会再有佛法。

 

  下面一尊佛是谁呢?

  弥勒菩萨成佛。弥勒菩萨什么时候成佛呢?

 

  《弥勒下生经》里面,释迦牟尼佛跟我们讲得很清楚,以我们这个世间年月来计算,要五十六亿七千万年之后,弥勒菩萨才到我们这个世界来成佛。由此可知,这个世间有佛的时间很短,没有佛的时间很长。弥勒佛下来这个年代怎么个算法?诸位读经就晓得,弥勒菩萨现在住在兜率天弥勒内院,就是菩萨修行的道场。兜率天人的寿命是四千岁,兜率天的一天,是我们这个世间的四百年,一年也照三百六十五天计算,四千年这个数字一乘,就是弥勒菩萨到我们这个世间来示现成佛的年代,这个计算不会差误的。

 

  现在是释迦牟尼佛末法时期,末法一万年,已经过了一千年,现在是第二个一千年的开端,换句话说,末法还有九千年。佛在《无量寿经》、《法灭尽经》里面,为我们说出将来佛法统统都灭尽了,最后灭的是《无量寿经》。

 

  那最先灭的一部经呢?

 

  就是我们现在讲的这部《楞严经》。《楞严经》最先灭,《无量寿经》最后灭--佛法灭尽了,它住世还有一百年;由此可知,《无量寿经》的功德不可思议。

 

  本段是说佛灭度之后,“末法”就是指我们现代。现代这个社会是,“多此魔民炽盛世间”。“炽”是形容词,像火烧得非常地猛烈,这是比喻;“盛”是盛行。在这个世间“广行贪淫,为善知识”。这在三、四十年之前,还少见,偶尔听到,不常听到,现在无论是在国内,或在国外则常常听到、时时听到,甚至于还有特别提倡双修的。那就是这部经上所讲的,他是真正的善知识吗?自命为善知识,佛不承认的。如果不幸跟他们学,佛在此地告诉我们:“令诸众生落爱见坑,失菩提路。”这个就是受他的害。受害之人多,我们也遇到了不少,有少数觉悟了、回头了,这是幸运的;还有一些执迷不悟,那就难讲了,这后果不堪设想,真的是非常可怕的事情,学佛不能不辨别清楚。

 

  汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。

 

  在佛法里面常说的三摩地、奢摩他、禅那,这三种定的名称,古德在《楞严经》注解里面讲得很清楚,大多数古德有一个共同的说法:“三摩地”,我们以天台止观来讲偏重在止,“止”就是止息一切妄念;“奢摩他”偏重在观。诸位要晓得止里面也有观,观里面也有止,只是偏重不一样;“禅那”是止、观并重。修行首先是要把一切妄念息掉,所以说的是三摩地;我们通常讲断烦恼,“断”就是止的意思,因此,佛告诉我们,要真正修定。我们念佛人,要真正想修念佛三昧,也就是像《弥陀经》上讲的一心不乱,那就一定要先断心淫;这个不但是讲事上,连念头都不能有,有念头,对于三昧都会产生障碍,你决定得不到。前面讲你纵然禅定现前,那是世间禅定。四禅八定是世间禅定;出世间的禅定,就是超越三界六道的,这一种定功你得不到。为什么得不到呢?被淫念障碍住了,这是必须要知道。这不仅仅是释迦牟尼佛一个人这样教导我们,你看佛再说,“是名如来先佛世尊”;换句话说,释迦牟尼佛以前,一切诸佛教化众生,没有第二个例子,统统是这个方法。下面的词句非常肯定;“第一决定清净明诲”,“决定”是非常非常的肯定,清清净净、明明白白的教诲,必须要牢牢记住,要依教奉行。

 

  ⒋ 不断淫欲是魔教

 

  底下佛再说明,确定我们修行成功与失败关键到底在哪里。

 

  是故阿难。若不断淫修禅定者。如蒸沙石。欲其成饭。经百千劫。只名热沙。何以故。此非饭本。沙石成故。

 

  这段佛先举一个比喻;比喻好懂,所以佛在大经里面,常常用这个方法来启发我们的智慧。

  为什么说不断淫欲,你的禅定就不能成就?

 

  这个比喻说“如煮沙石”。我们晓得煮饭要用米才能够煮成,你放一锅沙、一锅细石头,想把它煮成一锅饭,那是决定不可能的。所以佛讲了“纵经千劫”,这是说煮的时间很长;你煮得再长,还是热沙,还是热石头,它决定不会变成米饭。为什么呢?它不是米,米才是蒸成饭的根本,这个不是。同样的道理,大定是清净心的成就,心不清净怎么能成就大定?

 

  汝以淫身。求佛妙果。

 

  这个就错了,求佛的妙果是要清净心;这个《无量寿经》的经题上,就明白的为我们显示修行的纲领--清净、平等、觉。这是讲真修的人,希望在这一生当中真正成就的人。换句话说,我们在座的每一位同修,都是善根深厚之人,就像佛在《无量寿经》上所说的,无量劫来曾经供养无量诸佛如来,如果没有这样深厚的善根,你今天不可能遇到第一法门,纵然遇到了,你也不会生欢喜心,也不会信愿受持。由此可知,听到这个法门生欢喜心,一心想学,就是你无量劫的善根成熟。

 

  过去生中这样长的时间修学,为什么没有成就呢?

 

  现在读这一段经文,我们才恍然大悟--我们这个淫欲的念头没断,被它障碍了,所以没有成就。这一生当中,把这个事实搞清楚了,搞明白了,我们一定要把这一个障碍去掉;去掉这个障碍,在这一生当中决定成就,决定得生净土。一旦生净土,就是一生当中圆成佛道,这不但是我们自己的愿望,也是十方一切诸佛对我们的期望,我们真能做到,便不辜负诸佛如来的恩德,不辜负诸佛如来的教导。所以一定要深深体会佛对我们教导的苦心,一定要依教奉行。如果在因上错,底下说:

 

  纵得妙悟。皆是淫根。

 

  得妙悟,有没有?

  有,确确实实有。

 

  这妙悟从哪里来的呢?

 

  一个是他修定;刚才讲他不是没有定,他真的有定(世间禅定),他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫闻法的熏修,过去生生世世佛法的熏修,这个善根成了妙悟。可惜的是:他烦恼的根没有能够断尽,他学佛最后学成魔了,关键在此地。所以佛说:

 

  根本成淫。轮转三途。必不能出。如来涅槃。何路修证。

 

  “根本成淫”,就把佛法误导了。这个误导有二种:一种是有意的误导,另一种是无意的误导。无论是有意、无意,都要负因果的责任。自己耽误了一生,这不能怪人,这是自作自受;误导大众,这个罪过不得了。众生有缘遇到了正法,他这一生明明能成就,你把他拉回来,依照你的法门修学,最后还堕落三恶道,这个罪过就重了,所以说是“必不能出”。有道是:“以盲引盲,相牵入火坑。”“火坑”是比喻地狱,地狱很容易堕入,很难出头。前面曾经跟诸位提到过,佛在《楞严经》上,为我们说明世间法的真相,给我们讲七趣,而地狱这一道说得特别多、特别详细,佛的用意,就是给我们提出高度的警告,希望我们小心谨慎,决定不造地狱的罪业;上面这些是地狱罪业。“如来涅槃”,简单的说就是证成佛果。“何路修证”,根本成淫了,决定不能证果。这是诸佛如来第一清净明诲,我们怎能够不相信!怎么能够不牢牢记住,依教奉行!

 

  ⒌  淫欲!身心俱断·断性亦无·才能成佛

 

  底下这段开示就更重要了,真正给我们提出严格的要求。

 

  必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。

 

  这五句话,诸位同修一定要多念几遍,牢牢地记住,这是佛对于这一生当中,想圆成佛道的人,提出他的要求。不但是“淫机”,“机”就是动机、念头。不但身要断,心也没有,身心俱断;如果真的达到这个境界,我们念佛“事一心”决定可以证得;如果达到下一句的境界--断性亦无--那就证得“理一心不乱”了。理一心不乱,往生西方是实报庄严土,上上品往生。我们纵然不能做到“断性亦无”,一定要做到“身心俱断”。这个事情说起来容易,做起来很困难。原因在哪里呢?原因是我们无始劫以来的烦恼习气。淫欲,我们学佛的人知道不好,很想把它断除,它偏偏断不了,偏偏有这种意念现前,这就是无始劫的烦恼习气在作祟,不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有这样的深,怎么办呢?净宗,佛教我们念佛,佛号不夹杂、不间断,佛号有力量能够把这个烦恼伏住。何况大经里头常说:“我念弥陀,弥陀念我,我想弥陀,弥陀想我。”自自然然能得阿弥陀佛本愿威神的加持,使我们无始劫的烦恼自然不生。这都是真心专念,必然得到的感应;感应的大小,感应的明显与否,是在自己信愿的坚定恳切。如果一心要离开娑婆世界,一心求愿往生净土,那这个感应的力量就大了,就显著了。能符合这个标准,那于佛菩提我们就有希望了。“斯可希冀”就是有希望、有指望;用在净宗里头,就是“决定得生”。至于往生到西方极乐世界品位的高下呢?那是你自己修持工夫的浅深。所谓“工夫的浅深”,实在说就是你清净心的纯度,心愈清净,工夫就愈深,品位就愈高,这个事实是如此。

 

  如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。

 

  波旬是魔王的名字。假如我们亲近一个善知识,他教导我们的跟佛在《楞严》上讲的一样,这是佛说的,这是佛教,这是佛门的善知识,我们可以亲近他;假如他说的跟佛讲的不一样,他不断淫欲也可以成无上道,那跟这个就不一样了。不断淫欲也可以修行,这决定是魔说的,这不是佛说的。所以这段未后是教我们辨别什么是佛?什么是魔?从这个地方清清楚楚、明明白白把魔的特征为我们说明了。

 

 

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